ENTRE EL PODEROSO Y EL DEBIL
LA LIBERTAD OPRIME...

ES NECESARIA LA LEY
PARA HACER REALIDAD LA IGUALDAD

Y SOLO CON LA IGUALDAD EXISTE LA LIBERTAD

JJ ROUSSEAU

LA RED

El oráculo mayor de Internet

Fue una aventura de dos veinteañeros. Hoy se cotiza en unos 138 mil millones de dólares. Es el principal motor de búsqueda en la red. Qué es, qué fue y qué puede llegar a ser Google.
Por Federico Kukso

Los monstruos muy raramente cumplen años. Será tal vez porque una de las condiciones fundamentales para afiliarse a su sindicato consista en borrar todo rastro de origen, todo indicio que conduzca a pensar que alguna vez no fue y, por ende, que alguna vez no será. Sin embargo, siempre quedan huellas y registros que demuestran que sí, que en cierto momento de la historia nacieron, crecieron a los tumbos y luego pegaron el gran salto que media entre la adolescencia y la madurez. Es justamente lo que ocurrió con Google, el gran buscador-oráculo de Internet, que hoy cumple diez años.
Si bien para estas épocas parece eterno, como si hubiera estado siempre allí, a la espera de que el navegante desorientado lo convocara para orientarse y disipar sus dudas informativas, el motor de búsqueda más famoso y más solicitado de la red nació el 15 de septiembre de 1997, cuando el norteamericano Larry Page y el ruso Sergey Brin, dos hasta entonces ignotos estudiantes de 24 años de la Universidad de Stanford, registraron el nombre del dominio http://www.google.com/, reservando un espacio en ese no-espacio que es la World Wide Web. Había nacido como idea y sólo tardaría un año en convertirse en una empresa hecha y derecha que se dispone (si es que ya no lo ha hecho) a convertirse en el seudónimo de Internet (aunque desde ya la red siempre será más –otra cosa– que Google).
Sus creadores ahora dicen que estaba todo pensado, pero lo cierto es que el nombre del buscador nació de un error. A Page y Brin, por entonces estudiantes de ciencias de la computación que se quemaban las pestañas buscando un nombre para su iniciativa, un amigo les recomendó que le pusieran “googol” (o “gogol” en castellano), o sea, aquel número exorbitante que es 10 a la centésima potencia (un uno seguido de cien ceros). Pero entendieron mal y lo llamaron “google”. Cuando quisieron rectificar su error, se percataron de que se les habían adelantado y “googol” ya estaba tomado.
Mucho no les importó. Les preocupaba más hacerse un lugar entre los gigantes buscadores que reinaban por entonces: Altavista, Hotbot, Yahoo, Ask Jeeves, Metacrawler y muchos otros más ahora olvidados que indexaban las millones de páginas que por día iban inflando la web (que ya alcanzó 600 mil millones, esto es, 100 páginas por cada persona viva en el planeta). Y lo hicieron, con creces: hoy Google es la entrada a un mundo paralelo que promete siempre felicidad, satisfacción, conocimiento total, y la forma de ser más vanagloriado de esta época: el estar comunicado (que se engarza con el mandato incentivado por el celular: el estar disponible). Google administra casi el 51 por ciento de las búsquedas totales y es considerada la compañía de crecimiento más rápida en la historia de la humanidad; su valor ronda los 138 mil millones de dólares (cuando entró en la bolsa, en 2004, una acción de Google valía 85 dólares; hoy cuesta 525).
El éxito de la empresa y de la marca Google se puede rastrear por muchos lados: su interfaz limpia y simple con toques cromáticos de su logo, su manera de presentar y rankear las páginas web (gracias a un algoritmo inspirado en la teoría de grafos), su constante preocupación por mostrar benevolencia (forzando a olvidar su decisión de permitir la censura en China) y tomando distancia de todo mal (su motto es “No hacer el mal” y en su código de conducta indica: “Puedes hacer dinero sin ser diabólico”); el hacer creer a los ingenuos internautas que sus “bots” o “crawlers” (un ejército de programas informáticos que indexan las webs) se toman el trabajo de cubrir toda la web (tarea considerada imposible dado su explosivo dinamismo) y brindarle en segundos la respuesta al interrogante planteado (dicho sea de paso, Google no busca en Internet; Google busca en sus más de 170 mil computadoras donde se copia o fotografía de la red). Sin embargo, su verdadera habilidad está en su forma de ser en los negocios. Google es una topadora que compra estratégicamente sitios. Los fagocita. Dos casos son paradigmáticos: cuando compró Blogger (epicentro de todos los blogs) y cuando desembolsó casi dos mil millones de dólares para alzarse con la televisión de Internet, YouTube.
También suma muchos puntos con su voraz ritmo innovativo. Desde su usina de ideas Google Labs salieron joyitas como Gmail (que día a día afilia a más usuarios), Google Book Search (para buscar en miles de libros digitalizados), Google Earth (para ejercitar el costado voyeur que todo internauta lleva dentro), el flamante Google Sky, para expandir la curiosidad fisgona a constelaciones y galaxias, y pronto aparecerá Google Mars, para ver al detalle las colinas del planeta rojo.
Las preguntas que se hacen en todo el mundo son: ¿tiene Google un plan para dominar el mundo? o ¿hasta dónde puede llegar? Nadie lo sabe, pero los signos indican algo: hace no mucho Vinton Cerf (uno de los padres de Internet) se sumó a la cúpula directiva de la empresa. ¿Un indicio de que Google no pisará el freno hasta estar cual Gran hermano (el orwelliano, no el de Telefé) en cada rincón del ciberespacio? Quizás.
Pero no todo es oro en la “era Google”. Muy de a poco, a Google se lo empieza a comparar con Microsoft y se le critica que está orientándose a convertirse en un monopolio. Eso por un lado. Y por el otro, están las acusaciones de violaciones a la intimidad de los usuarios (una vez que el nombre de uno entra en Google, difícilmente salga).
Hace un par de años, los directores Robin Sloan y Matt Thompson produjeron un falso documental al que llamaron “EPIC 2014” (que hoy se puede cazar en Youtube). Allí imaginaron los futuros pasos del superbuscador y se muestra cómo se come todo lo que se pone en su camino. No sea que la profecía se cumpla y se profundice. Y la Tierra se vea forzada a cambiar de nombre.

Fuente: Página12

¡ HASTA CUANDO CON LA MARIHUANA !

MARIHUANA: CONTRACULTURA Y PODER
Una amenaza para el stablishment

Francisco Garcia Huidobro


¿Cuál es la razón de la persecución a la marihuana? ¿Por qué se la ha penalizado en Chile con tanta obcecación?

Hasta fines de los años cincuenta y principio de los sesenta, la marihuana tenía una presencia de bajo perfil en nuestra sociedad. Algunas personas la consumían y no había gran preocupación de las autoridades por perseguirla. Aunque ya desde los años treinta era considerada como droga peligrosa y estaba prohibido su uso en casi todos los países. Sin embargo, cuando comenzó a extenderse por el mundo la llamada “revolución hippie”, que amenazaba con derrumbar los referentes religiosos, sociales y económicos que el stablishment mantenía celosamente cuidados, se fue constatando que uno de los elementos comunes en aquel poderoso movimiento cultural, era la costumbre de fumar marihuana, además de predicar y practicar el amor libre, vivir en comunidades, buscar la autosuficiencia, etc... Entonces fue cuando la sociedad comenzó a considerar la marihuana como un elemento altamente peligroso para los valores morales imperantes en esos tiempos. Allí comenzó la feroz persecución y estigmatización de los fumadores y cultivadores de marihuana.

Hoy, los que queremos vivir en un país sin doble estándar, debemos abordar enérgicamente el tema, para elevar el nivel de la discusión, que últimamente se ha caracterizado por estar plagada de ignorancia, nociones morales, de prejuicios y clisés.

Los caminos del ser humano y la marihuana están inextricablemente unidos

Desde tiempos prehistóricos, los caminos del ser humano y la marihuana han estado unidos. Existen suficientes pruebas de su presencia en nuestra cultura, desde a lo menos cinco mil años atrás. Las civilizaciones más antiguas de la tierra han dejado claros testimonios sobre los diversos usos que se le han dado a esta planta.
De hecho, los textos budistas más antiguos conocidos hasta ahora, conservados en el British Museum, fueron escritos en papel hecho de fibra de cannabis. Y el primer libro impreso en grandes proporciones, "el Dharani" o libro de rezos, del año 770 D.C., está constituido enteramente de papel hecho de cannabis, al igual que algunos de los Rollos del Mar Muerto y los primeros Evangelios Cristianos, escritos en arameo, griego, hebreo y latín.
Además, aparece mencionada en uno de los pasajes más famosos escrito por Heródoto, referente a los escitas, nómades del Asia Central que vagaron por vastos territorios, en los años 700 a 300 A.C., desde Europa hacia Siberia, en donde se utilizaba como elemento purificador en importantes ceremonias.

Un regalo de la naturaleza

La planta de cannabis es el vegetal conocido con mayores posibilidades que existe en la naturaleza.

No fue casual que en 1937, cuando el congreso norteamericano, presionado fuertemente por la DEA, la CIA y el FBI, con la ley llamada “Marihuana Tax Stamp Act”que logró la prohibición de la marihuana, la American Medical Asociation, (AMA) se opuso tenazmente a tal prohibición.

La American Medical Asociation tenía razón. La marihuana, lejos de ser dañina para la salud humana, es más bien un regalo de la naturaleza.
Tal como lo señalan Lester Grinspoon y James Bakalar, profesores de la Universidad de Harvard, en su libro “Marihuana la medicina prohibida", puede sanar y atenuar diversas enfermedades. A pesar que la prohibición ha impedido el desarrollo de una investigación profunda en el campo de la ciencia, ya se asegura que es el único remedio para el glaucoma, primera causa de ceguera en el mundo. Y hay una diversidad de aplicaciones benéficas para la salud que podrían representar los componentes químicos de la cannabis.

Puede, además, utilizarse en la fabricación de telas, cuerdas, productos alimenticios -como harina y aceite, y, especialmente papel, con el consiguiente beneficio para nuestro delicado medioambiente, que, con la tala indiscriminada de árboles (más bien, la devastación de los bosques) para satisfacer la creciente demanda de celulosa para papel, se está agudizando peligrosamente el equilibrio de la biosfera.

De hecho, de acuerdo a experiencias de cultivo de cannabis para papel, se ha demostrado que aproximadamente una hectárea de pinos puede producir la misma pulpa para celulosa que una Há. de marihuana. Con la increíble diferencia que ésta se cultiva cada ocho meses y el pino, para llegar a su punto de explotación, requiere de quince a veinte años.
Además, mientras la tierra donde se ha cultivado cannabis se enriquece, la tierra donde se ha plantado un bosque de pinos, se endurece a tal punto, que queda estéril y no sirve para plantar nada más.

La conspiración de los poderosos

Ante tantos beneficios ¿Cuál es la razón de la persecución a la marihuana?.

Definitivamente, la causa la encontramos en "cómo se tejen los hilos del poder en la cultura dominante".

Haciéndose parte de una vieja maniobra ideada por grandes industriales, comerciantes y ganaderos de EE.UU. de los años ‘30, que vieron con preocupación lo que catalogaron como "un bajo rendimiento laboral" en quienes consumían marihuana, el congreso norteamericano aprobó el así llamado "Marihuana Tax Stamp Act", que prohibió por completo en todo el territorio nacional, el uso, el cultivo y la venta de la marihuana y sus derivados. Paradojalmente, se ha sostenido que la primera constitución de los Estados Unidos fue escrita íntegramente en papel hecho de cannabis. Se sabe que los presidentes Washington y Jeferson fueron cultivadores de marihuana.
Detrás de la prohibición se ocultaban otras razones: No se trataba solo de reprimir una costumbre "mal vista" por los americanos, sino de lograr un triple objetivo: justificar un mayor financiamiento para el Narcotics Bureau, reprimir a las minorías negras e inmigrantes latinos -por lo general, consumidores de marihuana- y expandir el mercado de la cocaína y los opiáceos, que estaban en manos de la mafia y tenía estrechas relaciones con altos personajes y funcionarios de la CIA y el FBI.

En Chile: una situación hipócrita

Hoy, aunque no existen informes que comprueben ni una sola muerte causada por intoxicación con marihuana, sí se ha comprobado que no es "biológicamentre adictiva", tambien se ha constatado que lejos de exaltar la violencia en el consumidor, al contrario, produce "estados pacíficos", ésta sigue siendo prohibida y condenada.

En Chile, como en tantos otros asuntos, se vive una situación hipócrita. Se fuma, pero a escondidas y es conocido que personajes del mundo de la política, las artes y las empresas, fuman y compran cómodamente la marihuana a sus dealers, pero públicamente se declaran contrarios a la legalización.

La ley que prohíbe el uso y cultivo de la marihuana es un atentado a las libertades individuales. Es una burla a la inteligencia. Supuestamente no está penado fumar, pero no se puede comprar ni se puede cultivar (...). Además, es absolutamente inefectiva: cada día más gente la consume. Lo único que se logra es crear las condiciones óptimas para la expansión de un peligroso mercado negro.

Un símbolo de la contracultura

El fenómeno de la marihuana es, en el fondo, mucho más que la guerra contra una sustancia prohibida. Es una suerte de "lucha emblemática" que tiene otras connotaciones. La prohibición la ha transformado en un símbolo de resistencia al sistema. Por eso es considerada peligrosa, más allá de sus supuestos efectos negativos en la salud humana.
Representa e inspira una forma de ver y vivir la vida que se contrapone a los principios básicos de la sociedad. En tal sentido, es profundamente revolucionaria. A diferencia del alcohol, que produce estados adormecidos -muy útiles para el sistema económico basado en el consumismo- la marihuana despierta la necesidad de libertad, la búsqueda de la paz, la interioridad y la rebeldía.
Para el stablishment, sin embargo, la marihuana es vista como una amenaza social. Y en cierto sentido, están en lo cierto. Los consumidores de marihuana no son muy dóciles para seguir normas. Y existen muy pocas cosas más peligrosas que eso para los interesados en la mantención del "status quo".

Se puede concluir que la famosa Cannabis, no solo es una planta medicinal y por ello debe ser “sacada” de la lista de drogas peligrosas, contempladas en la ley de drogas, sino que es una fuente muy rica en medicinas, proteínas, aceites esenciales, fibras y materia prima de gran utilidad para el ser humano.

DICE OSHO:

La mente implica palabras; el yo, silencio. La mente no es sino la sumatoria de todas las palabras que has acumulado. El silencio es algo que siempre ha estado contigo, no es una acumulación. Éste es el significado del yo: es tu cualidad intrínseca. Sobre el fondo del silencio, continúas acumulando palabras, y la sumatoria de todas las palabras es lo que se conoce como mente. El silencio es MEDITACIÓN. Es una cuestión de cambiar la percepción de la forma, de desviar la atención de las palabras hacia el silencio, que siempre ha estado allí.

GUIA MAESTRA Y DIOSA DEL HONGO SAGRADO

MARIA SABINA

María Sabina Magdalena García (22 de julio 1894-22 de noviembre de 1985) Curandera indígena originaria del pequeño poblado de Huautla de Jimenez , ubicado en la Sierra Mazateca, al sur de México. Sin proponérselo, María Sabina se convirtió en una celebridad nacional e internacional, debido a su extenso conocimiento en el uso ceremonial y curativo de los hongos alucinógenos que usualmente crecen en su natal Oaxaca. María Sabina fue conocida como una mujer sabia en todo el mundo, y se convirtió en un icono para muchos seguidores y simpatizantes del movimiento hippie, pero antes que nada, fue una mujer exploradora.

Llamada curandera, chamán o Chjota Chjine (la que sabe) por sus conocimientos, basados principalmente en su interacción con los hongos sagrados conocidos como Teonanacatl, de la familia Psilocibe, a los cuales ella los llamaba cariñosamente “angelitos” o “niñitos”.

Soy mujer que mira hacia adentro
Soy mujer luz del día
Soy mujer luna
Soy mujer estrella de la mañana
Soy mujer estrella dios
Soy la mujer constelación guarache
Soy la mujer constelación bastón
Porque podemos subir al cielo
Porque soy la mujer pura
Soy la mujer del bien
porque puedo entrar y salir del reino de la muerte.

Nativa del pueblo Huautla de Jiménez, en la sierra de Oaxaca, esta sanadora mazateca practicó la videncia y la medicina, cantando durante largas ceremonias, mezclando los conocimientos

prehispánicos con la influencia de la corriente católica.

Soy una mujer sin sangre
El pájaro me roba la sangre
El libro abierto me roba la sangre
El agua me roba la sangre
El aire me roba la sangre
La flor me roba la sangre

Persona humilde, llevaba una vida simple en lo cotidiano. Sembraba maíz y frijol en su terreno y no cobraba a sus pacientes, quedando a la espera de lo que cada persona pudiera darle.

Soy una mujer que llora
Soy una mujer que escupe
Soy una mujer que ya no da leche
Soy una mujer que habla
Soy una mujer que grita
Soy una mujer que da la vida
Soy una mujer que ya no pare
Soy una mujer que flota sobre las aguas
Soy una mujer que vuela por los aires.
Soy una mujer que ve en la tiniebla
Soy una mujer que palpa la gota de rocío posada sobre la yerba
Soy una mujer hecha de polvo y vino aguado
Soy una mujer que sueña mientras la atropella el hombre
Soy una mujer que siempre vuelve a ser atropellada
Soy una mujer que no tiene fuerza para levantar una aguja
Soy una mujer condenada a muerte
Soy una mujer de inclinaciones sencillas
Soy una mujer que cría víboras y gorriones en el escote
Soy una mujer que cría salamandras y helechos en el sobaco
Soy una mujer que cría musgo en el pecho y en el vientre
Soy una mujer a la que nadie besó jamás con entusiasmo
Soy una mujer que esconde pistolas y rifles en las arrugas de la nuca.

Luego de su muerte en noviembre de 1985, fue honrada por su pueblo y reconocida en el mundo, aún cuando en vida padeció miseria e incomprensión por el camino que eligió recorrer. María Sabina es ahora un símbolo de búsqueda y perseverancia, un modelo inspirador para aquellos que desean encontrar su propio camino de conocimiento.

Soy mujer que hace tronar
Soy mujer que hace soñar
Soy mujer araría, mujer chuparrosa
Soy mujer águila, mujer águila dueña
Soy mujer que gira porque soy mujer remolino
Soy mujer de un lugar encantado, sagrado
Porque soy mujer aerolito.

"Hay un mundo más allá del nuestro, un mundo que está lejos, también cercano e invisible. Ahí es donde vive Dios, donde vive el muerto y los santos. Un mundo donde todo ha pasado ya, y se sabe todo. Ese mundo habla. Tiene un idioma propio. Yo informo lo que dice. El hongo sagrado me toma de la mano y me lleva al mundo donde se sabe todo. Allí están los hongos sagrados, que hablan en cierto modo que puedo entender. Les pregunto y me contestan. Cuando vuelvo del viaje que he tomado con ellos, digo lo que me han dicho y lo que me han mostrado." --

María Sabina.

fuente: wikipedia

Aprender a nadar

Cuando era joven el Mulá Nasrudín Hodja, héroe de tantos cuentos populares en Oriente Medio, tenía una barca desvencijada que utilizaba para llevar a la gente al otro lado del río.
Un día, su pasajero de turno, un profesor muy quisquilloso, decidió, mientras cruzaban, hacerle una prueba al Mulá para ver cuánto sabía.
- Dime, Nasrudín, ¿cuánto es ocho veces seis?
- No tengo idea, - respondió el Mulá -.
- ¿Cómo escribes “magnificencia”?
- No lo hago, - respondió Nasrudín -.
- ¿No estudiaste nada en la escuela?
- No, - respondió el Maestro -.
- En ese caso, la mitad de tu vida está perdida.
Justo entonces, se desató una tormenta feroz (vaya usted a saber si Nasrudín tuvo algo que ver o si los Cielos quisieron echarle una mano), y el bote comenzó a hundirse.
- Profesor, - dijo Nasrudín -. ¿Alguna vez aprendiste a nadar?
- No, - le respondió -.
- En ese caso, tu vida entera está perdida.
En los planes de estudio insisten en que llenemos nuestra cabeza de conceptos en lugar de ayudarnos a tenerla bien estructurada. Ocho veces seis todavía suman 48, con independencia de dónde vivamos. Pero el concepto de magnificencia puede cambiar si sabemos que, en 1520, cuando los españoles llegaron a Tenochtitlán, Ciudad de México, ésta era diez veces más grande que cualquier ciudad europea.Ignorar a la otra mitad de la humanidad (las mujeres, los pueblos indígenas, los hambrientos, los que no tienen acceso a la cultura, menospreciar a quienes ni siquiera saben que son personas) no presta la ayuda necesaria para aprender a nadar en las aguas turbulentas de nuestro siglo.

POEMA 10
Pablo Neruda

Hemos perdido aun este crepúsculo.

Nadie nos vio esta tarde con las manos unidas

mientras la noche azul caía sobre el mundo.

He visto desde mi ventana la fiesta del poniente en los cerros lejanos.

A veces como una moneda se encendía un pedazo de sol entre mis manos.

Yo te recordaba con el alma apretada de esa tristeza que tú me conoces.

Entonces, dónde estabas? Entre qué gentes? Diciendo qué palabras?

Por qué se me vendrá todo el amor de golpe cuando me siento triste,

y te siento lejana?

Cayó el libro que siempre se toma en el crepúsculo,

y como un perro herido rodó a mis pies mi capa.

Siempre, siempre te alejas en las tardes

hacia donde el crepúsculo corre borrando estatuas.

Pensar se ha vuelto una enfermedad. La enfermedad ocurre cuando las cosas se desequilibran.

La palabra Dios se ha vuelto vacía de significado a través de miles de años de mal uso. Yo la uso alguna vez, pero lo hago poco. Por mal uso entiendo que las personas que nunca han tenido un atisbo del “reino de lo sagrado”, de la infinita verdad que hay detrás de esta palabra, la usan con gran convicción, como si supieran de qué están hablando. O argumentan contra él, como si supieran qué es lo que están negando.

Ese mal uso da lugar a creencias y afirmaciones absurdas y a engaños del “ego”, tales como: Mi o nuestro Dios es el único Dios verdadero y tu Dios es falso o la famosa afirmación de Nietzche “Dios ha muerto”.

La palabra Dios se ha convertido en un concepto cerrado. En el momento en que se pronuncia, se crea una imagen mental, quizà ya no la de una anciano de barba blanca, pero si una representación mental de alguien o algo externo a uno y, casi inevitablemente, algo o alguien masculino.
Ni Dios ni Ser ni ninguna otra palabra pueden definir o explicar la inefable realidad que hay detrás de ellas, así que lá única cuestión importante es si la palabra es una ayuda o un obstáculo para permitir a la persona experimentar aquello que señala. ¿Señala más allá de sí misma, hacia esa realidad trascendental o tiende demasiado fácilmente a volverse solamente una idea en su cabeza en la que uno mismo cree un ídolo mental?
La palabra Ser no explica nada, pero tampoco lo hace la palabra Dios, sin embargo Ser tiene la ventaja de que es un concepto abierto.
No reduce lo infinito invisible a una entidad finita. Es imposible formarse una imagen mental de ello. Nadie puede reclamar la posesión exclusiva del Ser. Es su propia esencia y es inmediatamente accesible a la persona, como la sensación de su propia presencia, la comprensión de Yo soy que es anterior a Yo soy esto o yo soy aquello . Así que hay solamente un pequeño paso de la palabra Ser a la experiencia del Ser.

El mayor obstáculo para experimentar esta realidad, es la identificación con la mente, que hace que el pensamiento se vuelva compulsivo. No ser capaz de dejar de pensar es una calamidad terrible, pero generalmente no nos damos cuenta de ello así que se considera normal. Este ruido mental incesante nos impide encontrar ese reino de quietud interior que es inseparable del Ser. También crea un falso Ser, hecho por la mente que arroja una sombra de temor y de sufrimiento.
El filósofo Descartes creía que había encontrado la verdad fundamental cuando hizo su famosa aseveración: “Pienso, luego existo”. De hecho había dado expresión al error básico: equiparar pensar con ser e identidad con pensamiento. El pensador compulsivo, lo que quiere decir casi todo el mundo, vive en un estado de separación aparente, en un mundo enfermizamente complejo de problemas y conflictos continuos, un mundo que refleja la creciente fragmentación de la mente. La “iluminación” es un estado de totalidad, de estar en “unión” y por lo tanto en paz. En unión con la vida en su aspecto manifestado, el mundo, así como con su ser más profundo y con la vida no manifestada, en unión con el Ser.
La “iluminación” no es solo el fin del sufrimiento y del conflicto continuo interior y exterior, sino también el fin de la temible esclavitud del pensamiento incesante. ¡Que increíble liberación!
La identificación con la mente crea una pantalla opaca de conceptos, etiquetas, imágenes, palabras, juicios y definiciones que bloquea toda relación verdadera. Se interpone entre uno y su propio yo, entre uno y su prójimo, entre uno y la naturaleza, entre uno y “Dios”...es esta pantalla de pensamientos la que crea la ilusión de la separación, la ilusión de que existe uno y un “otro” totalmente separado. Entonces olvida el hecho esencial de que, bajo el nivel de las apariencias físicas y de las formas separadas, “somos uno con todo lo que es”. Con “olvidar” quiero decir que la persona ya no puede sentir esta unidad como una realidad autoevidente. Puede que crea que es verdad, pero ya no sabe que es verdad. Una creencia puede ser consoladora. Sin embargo sólo a través de la propia experiencia se vuelve liberadora.
Pensar se ha vuelto una enfermedad. La enfermedad ocurre cuando las cosas se desequilibran. Por ejemplo, no hay nada malo en que las células se multipliquen y dividan en el cuerpo, pero cuando este proceso continúa sin tener en consideración el organismo total, las células proliferan y tenemos una enfermedad.
Anoto que es indiscutible que la mente es un instrumento magnífico si se usa correctamente. Utilizada en forma inadecuada, sin embargo, se vuelve muy destructiva. Para decirlo en forma más exacta, no es asunto de “utilizarla” inadecuadamente, generalmente no la utilizamos en absoluto. Ella nos utiliza a nosotros. Esa es la enfermedad. Creer que Uno es su mente. Ese es el engaño. El instrumento se ha apoderado de Uno.
El comienzo de la libertad es la comprensión de que Uno no es la entidad que lo posee, el que piensa. Saber esto le permite observar a esa Entidad. En el momento en que se empieza a observar al que piensa, se activa un nivel más alto de consciencia. Entonces Uno comienza a darse cuenta de que hay un vasto reino de inteligencia más allá del pensamiento, que el pensamiento es solo un minúsculo aspecto de esa inteligencia. También se da cuenta de que todo lo que importa verdaderamente –el amor, la generosidad, la creatividad, la alegría, la paz interior, etc...surgen de un “lugar” más allá de la mente.
Ahí comienza un despertar...un “vislumbre”...

Fragmentos del libro de Eckhart Tolle “El poder de la mente”.
(Intervenido y adaptado por Francisco Garcia Huidobro)

REFLEXIONES SOBRE EL TERRORISMO

POR VANDANA SHIVA


El terrorismo es la reacción de aquellos a quienes se les ha despojado de voz.
El terrorismo es el grito de los sin voz.
El terrorismo no se desarrolla si la democracia prospera
porque ésta asegura que su voz se oye y la disidencia se tiene en cuenta.
Aunque resulta evidente en todo el mundo que la cuestión terrorista
es el problema de la carencia de oportunidades para influir en el propio destino,
el terrorismo no se percibe en los medios de comunicación principales
como la cólera de los desposeídos sino como el de gente que tiene algún defecto genético.

Nadie nace terrorista, sino que se convierte en terrorista.
El hecho de que el terrorismo esté creciendo
debería obligarnos a analizar qué es lo crea las condiciones para ese crecimiento.
El caldo de cultivo es la codicia de las corporaciones
que quieren controlar cada gota de agua, cada gota de petróleo, cada centímetro de tierra,
cada germen en este planeta.
Ese tipo de codicia produce enormes exclusiones.
Esas exclusiones van a generar violentas respuestas
si no se restaura rápidamente la democracia pacífica.
La mayoría de la gente no es consciente de que en India
ya están controlados grandes sectores
por quienes se adhieren a ideologías basadas en la exclusión
y que recurren a métodos violentos.
Es un fenómeno inevitable si se desposee y excluye a millones de personas
de sus auténticos medios de subsistencia y de libertad.

LEONORA CARRINGTON

Las raíces de Leonora Carrington se hallan en el norte de Inglaterra. Nació en Lancashire en 1917 y fue la única hija mujer de un acaudalado industrial textil y de una madre irlandesa.
Fundamentales resultaron ser, para su búsqueda personal algunos libros sobre alquimia y lo esotérico, así como las obras de Alexandra David-Neel y de Sir James Frazer. With Mystics and Magicians in Tibet e Initiations in Tibet de aquélla (ambos de 1931), que describen detalladamente los recorridos de una mujer independiente durante un viaje de iluminación en los Himalayas, fueron fuente de inspiración para el estudio que Carrington ha realizado a lo largo de su vida sobre las prácticas espirituales budistas.El libro La rama dorada (1890) de Frazer, en el que se exploran los orígenes paganos del dogma cristiano y se demuestra la influencia de la agricultura en la religión, reforzó su creciente escepticismo ante la veracidad de las versiones oficiales de la historia.
OBRA
Las pinturas de Leonora Carrington estuvieron siempre motivadas por lo personal, lo subjetivo y lo imaginado.Es un mundo de paisajes cambiantes donde el tiempo y el espacio se funden. La conciencia se detiene en el punto exacto donde se cruza lo material con lo inmaterial."Todo está conectado con algo más", dice Leonora, "Y lo que me interesa es aquello que produce la conexión".
El mundo literario y pictórico de Carrington es un mundo de límites indefinidos.Y donde los elementos que conforman las relaciones al parecer "opuestas", es decir, lo alto y lo bajo, lo comunicable y lo incomunicable, la noche y el día, dejan de ser vistos como contradicciones.Carrington siempre ha estado consciente del poder del espacio entre las cosas y de los espíritus que allí habitan: entre el aquí y el allá, la vigilia y el sueño, lo ordinario y lo extraordinario. Sus imágenes surgen a menudo en estados de sueño lúcido, y captura aquellos que muestran señales de energía excepcional. "Todos necesitamos y reconocemos poderes como la ira, el amor y el odio", dice. "Pero no sabemos lo que son, y tenemos una gran dificultad para nombrarlos. Los antiguos griegos los llamaban dioses y diosas, pero éstos eran sólo nombres convenientes. Después de todo, no se puede inventar una diosa". Sin embargo, durante cuarenta años ha sido de capital importancia para su obra reconocer que la cultura patriarcal ha reprimido a la mujer, que los humanos han perdido la sensibilidad y el respeto por la naturaleza, necesarios para sustentar la vida, y que las relaciones entre el mundo humano y el animal son cruciales para que la vida en este planeta siga como la conocemos. Su búsqueda de conocimientos y comprensión nunca ha cesado y está convencida de que las formas nuevas del saber
- de la geometría fráctil a la teoría del caos- prometen abrir nuevas puertas a la conciencia y el entendimiento.

LOS CIEGOS Y LA CUESTION DEL ELEFANTE

Más allá de Ghor había una ciudad. Todos sus habitantes eran ciegos.
Un rey con su cortejo llegó cerca del lugar, trajo su ejército y acampó en el desierto.
Tenía un poderoso elefante que usaba para atacar e incrementar el temor de la gente.
La población estaba ansiosa por ver al elefante, y algunos ciegos de esta ciega comunidad
se precipitaron como locos para encontrarlo.Como no conocían ni siquiera la forma
y aspecto del elefante tantearon ciegamente, para reunir información, palpando algunas partes de su cuerpo.Cada uno pensó que sabía algo, porque pudo tocar una parte de él.Cuando volvieron junto a sus conciudadanos, impacientes grupos se apiñaron a su alrededor. Todos estaban ansiosos, buscando equivocadamente la verdad de boca de aquellos que se hallaban errados.Preguntaron por la forma y aspecto del elefante, y escucharon todo lo que aquellos dijeron.Al hombre que había tocado la oreja le preguntaron acerca de la naturaleza del elefante. El dijo: "Es una cosa grande, rugosa, ancha y gruesa como un felpudo."Y el que había palpado la trompa dijo: "Yo conozco los hechos reales, es como un tubo recto y hueco, horrible y destructivo."El que había tocado sus patas dijo: "Es poderoso y firme como un pilar."Cada uno había palpado una sola parte de las muchas. Cada uno lo había percibido erróneamente. Ninguno conocía la totalidad: el conocimiento no es compañero de los ciegos. Todos imaginaron algo, algo equivocado.La criatura humana no está informada acerca de la divinidad.

No existe Camino en esta ciencia por medio del intelecto ordinario.
* * *
Este cuento es más famoso en la versión de Rumi "El Elefante en la casa oscura", que se encuentra en el Mathnavi. Hakim Sanai, maestro de Rumi, nos da esta anterior versión en el primer libro de su clásico Sufi "El Amurallado Jardín de la Verdad". Murió en 1150. Ambas son historias extraídas de un argumento similar, que de acuerdo con la tradición, ha sido usado por maestros Sufis por varias centurias.

NO TAN ALTO

PABLO NERUDA

DE cuando en cuando y a lo lejos hay que darse un baño de tumba.
Sin duda todo está muy bien y todo está muy mal, sin duda.

Van y vienen los pasajeros, crecen los niños y las calles,
por fin compramos la guitarra que lloraba sola en la tienda.
Todo está bien, todo está mal.

Las copas se llenan y vuelven naturalmente a estar vacías
y a veces en la madrugada, se mueren misteriosamente.

Las copas y los que bebieron.

Hemos crecido tanto que ahora no saludamos al vecino
y tantas mujeres nos aman que no sabemos cómo hacerlo.
Qué ropas hermosas llevamos! Y qué importantes opiniones!
Conocí a un hombre amarillo que se creía anaranjado
y a un negro vestido de rubio.

Se ven y se ven tantas cosas.
Vi festejados los ladrones por caballeros impecables
y esto se pasaba en inglés.

Y vi a los honrados, hambrientos,buscando pan en la basura.

Yo sé que no me cree nadie. Pero lo he visto con mis ojos.

Hay que darse un baño de tumba y desde la tierra cerrada mirar hacia arriba el orgullo.
Entonces se aprende a medir. Se aprende a hablar, se aprende a ser.
Tal vez no seremos tan locos, tal vez no seremos tan cuerdos.
Aprenderemos a morir. A ser barro, a no tener ojos.
A ser apellido olvidado.

Hay unos poetas tan grandes que no caben en una puerta
y unos negociantes veloces que no recuerdan la pobreza.
Hay mujeres que no entrarán por el ojo de una cebolla
y hay tantas cosas, tantas cosas, y así son, y así no seran.

Si quieren no me crean nada.
Sólo quise enseñarles algo.
Yo soy profesor de la vida, vago estudiante de la muerte
y si lo que sé no les sirve no he dicho nada, sino todo.

GUSTAVO DORE

Gustavo Doré nace en Estrasburgo el 6 de enero de 1832. Hijo de un ingeniero de caminos, canales y puertos, a los trece años comienza a dibujar sus primeras litografías y a los catorce aparece publicado su primer álbum, Les Travaux d'Hercules. En 1848, a los quice años, Gustavo Doré es contratado como caricaturista en el Journal pour rire de Philipon. Ese mismo año debuta en el Salón con dos dibujos realizados a pluma. A la muerte de su padre en 1849, Doré, con sólo dieciséis años, es ya muy conocido . Pasa entonces un tiempo junto a su madre. A partir de 1851, habiendo expuesto sus pinturas, realiza algunas esculturas de tema religioso y colabora en varias revistas como Journal pour tous. En 1854 el editor Joseph Bry publica una edición de las Oeuvres de Rabelais, ilustrada con mas de cien grabados de Doré.
Ilustrador de gran renombre, a la vez autodidacta y exuberante, Gustavo Doré ilustra más de ciento veinte volumenes entre 1852 y 1883, que aparecieron en Francia, Inglaterra, Alemania y Rusia. Gustavo Doré será un modelo a seguir para posteriores artistas.

Astolfo
Dante y Virgilio
Ruggiero
Babilonia destruída

Dante en el bosque

El Juicio Final
La barca de Dante
El Aguila
La destrucción de Bizarte

WILLIAM BLAKE (1757-1827)

"Yo no contemplo la creación aparente... Esto es un impedimento y no acción. " Así William Blake - pintor, grabador y poeta - explicó por qué su trabajo estuvo lleno de visiones religiosas, más que de temas de la vida diaria. Pocas personas en su tiempo, comprendieron que Blake expresó estas visiones con un talento que se acercó al genio. Vivió cercano a la pobreza y murió sin ser reconocido. Hoy, sin embargo, Blake es aclamado como una de las grandes figuras del arte y la literatura Inglesa, y uno de los pintores más inspirados y originales de su tiempo.
Blake nació el 28 de noviembre de 1757, en Londres. Su padre manejaba una tienda de calcetería. William, el tercero de cinco hermanos, fue a la escuela sólo lo suficiente para aprender a leer y escribir, y luego trabajó en la tienda hasta que cumplió 14 años. Cuando el padre constató el talento del muchacho para el dibujo, lo puso a trabajar como aprendiz de un grabador.
A los 25 años Blake se casó con Catalina Boucher. El le enseñó a leer y escribir y a ayudarlo con su trabajo. No tuvieron hijos. Ellos trabajaron juntos para producir una edición de los poemas y dibujos de Blake, llamados Canciones de Inocencia. Blake grabó palabras e imagenes en láminas de cobre. Catalina hizo las impresiones, coloreó a mano las imágenes y armó los libros. Estos se vendieron lentamente por unos pocos chelines cada uno. Hoy una simple copia vale varios miles de dólares. La fama de Blake como artista y grabador descansa en gran parte sobre un juego de 21 grabados en láminas de cobre que ilustran El Libro de Job, en el Antiguo Testamento. Sin embargo hizo muchos trabajos por los cuales otros artistas y grabadores consiguieron la fama. Blake era un hombre de negocios pobre, y prefirió trabajar en temas de su propia elección más que los que los editores le asignaban.
Fue un seguidor de Emanuel Swedenborg, -quien le mostró una interpretación apacible y mística del cristianismo-, Blake escribió poesía que ampliamente refleja las visiones Swedenborgianas. Las canciones de Inocencia (1789) muestran la vida como la ven los niños inocentes. Las canciones de Experiencia (1794) cuentan de la realización del dolor y el terror en el universo para una persona madura. Este libro contiene su famoso "Tigre! Tigre! Brillo ardiendo".El Libro de Urizen (1800), Milton (1804-08) y Jerusalén (1804-20) son trabajos más largos y más obscuros. Blake murió el 12 de agosto de 1827.

VISIONES DE BLAKE

NEWTON
NABUCODONOSOR
LA CASA DE LA MUERTE
HEKATE
EL GRAN DRAGON ROJO
DIOS ARQUITECTO

EL CUENTO DE LAS ARENAS

Un río, desde sus orígenes en lejanas montañas, después de pasar a través de toda clase y trazado de campiñas, al fin alcanzó las arenas del desierto. Del mismo modo que había sorteado todos los otros obstáculos, el río trató de atravesar este último, pero se dio cuenta de que sus aguas desaparecían en las arenas tan pronto llegaban a éstas.Estaba convencido, no obstante, de que su destino era cruzar este desierto, y sin embargo, no había manera. Entonces una recóndita voz, que venía desde el desierto mismo, le susurró: "el Viento cruza el desierto, y así puede hacerlo el río."El río objetó que se estaba estrellando contra las arenas, y solamente conseguía ser absorbido, que el viento podía volar y ésa era la razón por la cual podía cruzar el desierto."Arrojándote con violencia como lo vienes haciendo, no lograrás cruzarlo. Desaparecerás, o te convertirás en un pantano. Debes permitir que el viento te lleve hacia tu destino."¿Pero cómo podría esto suceder? "Consintiendo en ser absorbido por el viento."Esta idea no era aceptable para el río. Después de todo, él nunca había sido absorbido antes. No quería perder su individualidad. "¿Y, una vez perdida ésta, cómo puede uno saber si podrá recuperarla alguna vez?""El viento", dijeron las arenas, "cumple esta función. Eleva el agua, la transporta sobre el desierto y luego la deja caer. Cayendo como la lluvia, el agua nuevamente se vuelve río.""¿Cómo puedo saber que esto es verdad?""Así es, y si tú no lo crees, no te volverás más que un pantano, y aún eso tomaría muchos, pero muchos años; y un pantano, ciertamente no es la misma cosa que un río.""¿Pero no puedo seguir siendo el mismo río que ahora soy?""Tú no puedes en ningún caso permanecer así", continuó la voz. "Tu parte esencial es transportada y forma un río nuevamente.Eres llamado así, aún hoy, porque no sabes qué parte tuya es la esencial."Cuando oyó esto, ciertos ecos comenzaron a resonar en los pensamientos del río. Vagamente, recordó un estado en el cuál él, o una parte de él, ¿cuál sería?, había sido transportado en los brazos del viento. También recordó- ¿o le pareció? - que eso era lo que realmente debía hacer, aun cuando no fuera lo más obvio.Y el río elevó sus vapores en los acogedores brazos del viento, que gentil y fácilmente lo llevó hacia arriba y a lo lejos, dejándolo caer suavemente tan pronto hubiera alcanzado la cima de una montaña, muchas pero muchas millas más lejos. Y porque había tenido sus dudas, el río pudo recordar y registrar más firmemente en su mente, los detalles de la experiencia. Reflexionó: "Sí ahora conozco mi verdadera identidad."El río estaba aprendiendo, pero las arenas susurraron: "Nosotras conocemos, porque vemos suceder esto día tras día, y porque nosotras, las arenas, nos extendemos por todo el camino que va desde las orillas del río hasta la montaña."Y es por eso que se dice que el camino en el cual el Río de la Vida ha de continuar su travesía, está escrito en las Arenas.
* * *
Esta hermosa historia es corriente en la tradición verbal de muchas lenguas, circulando casi siempre entre los derviches y sus discípulos.Fue transcripta en la obra "La Rosa Mística del Jardín del Rey" de Sir Fairfax Cartwright, publicada en Gran Bretaña en 1899.La presente versión es de Awad Afifi el Tunecino, que murió en 1870.

UN POEMA DE B. W.

Añorar tus Manos




Abrir los ojos al amanecer y encontrarme
sola, desnuda y hermosa.
Sentirme liviana y añorar tus manos.

Verte a la luz de la mañana, prisionero.
Herido, a merced de tus fantasmas.
Sentir dolor y añorar tus manos.

Recordarte a mediodía a mi derecha,
guardando mis sueños, velando los tuyos.
Sentir ternura y añorar tus manos.

Saber por la tarde que no hay días
felices mientras tú no seas feliz.
Sentir la rabia y añorar tus manos.

Descubrir cuando atardece que lo único
que me queda por darte es no tocarnos.
Sentir tristeza y añorar tus manos.

Y ya de noche, boca abajo en la cama,
soñar tu mano que aprieta la mía,
el peso de tu cuerpo suave sobre mi cuerpo.
Sentir que sigo amándote.
Y añorar tus manos.

EL PROCESO DE INDIVIDUACIÓN TERCERA PARTE

POR LOLA HOFFMANN

El concepto Arquetipo, deriva de la reiterada observación de que, tanto los mitos como los cuentos de hadas de la literatura mundial, contienen determinados motivos que se narran siempre y donde fuere que sea. Con estos mismos motivos nos encontramos en fantasías, sueños, delirios e ideas delirantes de individuos contemporáneos. Estas imágenes típicas y relaciones, se califican como representaciones arquetípicas. Mientras más manifiestas son, tanto más frecuentemente van acompañadas de emociones muy vivas. Son impresionantes, influyentes, avasalladoras, proceden del arquetipo que en sí no es evidente, es una forma previa e inconsciente que pareciera pertenecer a la estructura heredada, que está implícita en la psique. Por consiguiente puede manifestarse como fenómeno espontáneo, donde quiera que fuere.

Jung dice: “Con frecuencia me encuentro con el mal entendido de que los arquetipos se determinan por su contenido o sea que corresponderían a una especie de representaciones inconscientes. Es por eso que debo insistir de nuevo, en que los arquetipos no son determinados por su contenido sino solo formalmente y, en última instancia solo en forma muy incondicional. Determinada por su contenido, sería una proto imagen, que solo es comprobable cuando es consciente y por lo tanto colmada con el material de la experiencia consciente. Su forma es comparable al sistema del eje de un cristal, que pre estructuraría, por decirlo así, la formación de los cristales en el líquido madre, sin poseer el mismo, una existencia material. Esta última aparece solo en la manera como afluyen primero los iones y en seguida las moléculas.
El arquetipo es un elemento vacío en sí, formal, que no es otra cosa que una facultas pre formanti, una posibilidad dada a priori de la forma representativa.

Las representaciones no son heredadas, se heredan las formas que corresponden exactamente a los instintos, también éstos, determinados solo formalmente. Ni la existencia de los arquetipos ni la de los instintos, pueden ser comprobadas mientras éstos no se manifiesten concretamente. En otra obra dice : Me parece probable que la esencia propia de los arquetipos no puede ser captada por la consciencia, o sea que sería trascendente, razón por la cual la designo como psicolidia. Algunas palabras más acerca de la ascensión del espíritu: Novalis dice: No conocemos las profundidades de nuestro espíritu, hacia dentro se dirige el misterioso camino.”

El proceso de individuación aspira a un orden de vida superior. Según la tradición se requiere “ir al desierto” para encontrar el camino. Esta ida al desierto, corresponde a un estado anímico de desarrollo y tránsito. Mirado desde el punto de vista psicológico, es un estado de introspección. Un camino hacia adentro, que es tanto más peligroso, cuanto más súbito y tormentoso es el proceso. La vivencia mágica del desierto está amenazada por inseguridad, debilidad, desesperación, estados depresivos. Es lo que San Juan de la Cruz llama: La noche oscura del alma. Es una etapa de la vida en la cual, toda energía productiva parece estar suspendida. Durante este estado ocurren también episodios psicóticos. Así, por ejemplo, en ciertas culturas, la locura
Del Shaman. Éxtasis significa estar fuera de sí mismo. Cuando el centro de la consciencia ha salido afuera del marco corriente del Aquí y Ahora, estamos fuera de nosotros, en otro marco de referencia. La capacidad del Shaman de entrar en éxtasis hace de él, un maestro de la geografía mística del mundo espiritual, es decir del inconsciente. Tiene un íntimo conocimiento de estas regiones misteriosas del espíritu, en las cuales puede entrar y salir a voluntad.

Las culturas shamánicas dividen la geografía del mundo espiritual en tres capas: El Plano terrestre, el mundo celestial, arriba y el mundo subterráneo, abajo. El universo espiritual triple, está comunicado con el centro del mundo.
Quien conoce este centro, tiene la capacidad de moverse voluntariamente de un plano a otro de la realidad. La capa terrestre, símbolo del ego y su marco de referencia, es la realidad corriente, es la vida como la experimentamos en nuestro habitual estado de vigilia, en la realidad tempora espacial. El mundo celestial como también el inframundo, simbolizan diferentes modos de realidades o estados psíquicos diferentes, en los cuales el individuo se ha alejado del ego y experimenta el inconsciente. La invitación a entrar en el camino del Shamán, viene generalmente a través de una enfermedad o una severa crisis psicológica que se asemeja a la muerte. Esta es seguida de un renacimiento. Como resultado, la personalidad del Shamán emerge muy ampliada, más consciente, directamente comunicada con el mundo de los espíritus. Toda persona en la cual ocurre una individuación, tiene algo de la experiencia shamánica. La enfermedad es algo inevitable en tales personas. Su crecimiento se efectúa a través de un proceso de muerte y resurrección, obligándolos a encontrar su propia y única personalidad. Toda identificación de esta capa de evolución, con la deidad, puede llevar a la locura. El individuo experimenta una insoportable privación y cree poder investir su impotente Yo
empírico con el poder del Sí mismo creador. La actitud adecuada del Yo en tales circunstancias está dada con la vivencia del Nazareno en el desierto.
Continúa proximamente
(El origen de esta lúcida exposición sobre el Proceso de Individuación,

es una trascripción de una cinta grabada por Lola y entregada personalmente

por ella a Francisco Garcia Huidobro )

UN ROBÁIYÁT DE OMAR KHAYYAM

PUESTO QUE IGNORAS
LO QUE TE RESERVA EL MAÑANA,
SED DICHOSOS HOY.
TOMAD UNA JARRA DE VINO,

VE A SENTARTE AL CLARO DE LUNA,
Y BEBE, PENSANDO QUE TAL VEZ MAÑANA
LA LUNA TE BUSQUE EN VANO...

INDIVIDUACION POR LOLA HOFFMANN

PROCESO DE INDIVIDUACIÓN
Primera parte
Por Lola Hoffmann


INDIVIDUACIÓN es la fuente de toda salud. Individuación es el proceso que mueve al hombre a hacerse una persona completa, única. Esto significa la síntesis de las personalidades consciente e inconsciente y el establecimiento de una relación entre el ego como centro de la conciencia y el sí mismo que es la personalidad total, la cual funciona como nuestro centro. La individuación es un proceso vital que lleva a la totalidad, no obstante este proceso nunca se lleva a cabo del todo, porque la personalidad total jamás se alcanza en el curso de la vida. La totalidad necesita la consumación de nuestra potencialidad pero es difícil que esto se logre porque dicha potencialidad es demasiado rica y las demandas de la vida cambian constantemente provocando nuevas respuestas. Sin embargo el centro inconsciente de nuestro ser de alguna manera sabe lo que significa ser completo, es a partir de este centro donde se inicia el proceso de individuación. No nos decidimos a hacernos enteros, más bien una energía vital que está dentro de nosotros nos obliga a tomar este camino. Nuestra totalidad, la meta de nuestro desarrollo vive dentro de nosotros, como una potencialidad dinámica, influenciando profundamente el curso de nuestra vida. En todo proceso vital el bien y el mal se entremezclan. La vida nos manda en este proceso no lo que pedimos sino lo que necesitamos para crecer. Las fuerzas del mal tendrán que tocar nuestras vidas porque sin los poderes oscuros, no emerge la consciencia.
El proceso de individuación es un trabajo, un opus vital, una tarea que nos llama a no evitar las dificultades y peligros de la vida sino a percibir el sentido en el pattern de acontecimientos que forman nuestras vidas. Hay que aprender a ver el hilo que conecta los acontecimientos, sueños y relaciones que han formado el tejido de nuestra existencia.
El proceso de individuación es la búsqueda de un sentido insertado en la vida misma. El inconsciente trata de producir una situación imposible para obligar al individuo a sacar de sí lo mejor, de su yo. Cuando se sigue el curso de la vida interior de una persona, se tiene la impresión de que estamos en este mundo con el objeto de desarrollar y purificar la vida del alma o expresado en términos psicológicos con el fin de la individuación. Cuando el hombre observa los sueños está en contacto con la corriente de la vida interior . El sueño es la herramienta de la naturaleza que permite que contenidos del inconsciente penetren a la consciencia, el resultado es un estado de conciencia alterado es un cambio radical y una renovación de la vida a través de un contacto del ego con una experiencia irracional energizante.

PROCESO DE INDIVIDUACIÓN
Segunda parte
Lola Hoffmann

Cuando alguien ha pasado por una crisis, ha muerto a su antigua personalidad y ha hecho su camino de vuelta hacia la salud y una vida más conciente. En este proceso el sujeto adquiere ciertas cualidades que lo capacitan a poner a otras personas en contacto con la verdadera salud y la salvación.

Nuestra alma no está completa si no llevamos a la conciencia nuestra vida entera, sea esta feliz o infeliz. El sí mismo o centro psíquico es el arquetipo de la unidad, la tendencia que centra y que une los elementos contrarios de la psique. Naturalmente la psiquis busca la totalidad, más ésta solo puede alcanzarse a través del desarrollo de la consciencia y el despliegue del hombre en su totalidad, en el contexto de la vida. Esta totalidad lleva a la reorganización de la personalidad en un nivel más alto, más desarrollado.
El esfuerzo de llegar a la totalidad se da mediante la relación entre el mundo consciente e inconsciente. La naturaleza de esta relación es diferente en cada persona. El mediador de nuestros conflictos psíquicos está en nuestro interior. Principia a actuar apenas los símbolos del inconsciente han sido reconocidos y aceptados como realidad interior. Esta aceptación permite que opere el poder natural mediador del sí mismo dando así la posibilidad de reconciliación de los opuestos y la aparición de una totalidad inconsciente, desconocida hasta este momento. Este aspecto productor de símbolos del inconsciente ha sido llamado por Jung “función trascendente”, porque pone a la psiquis en condiciones de trascender el conflicto de los opuestos y permite que la consciencia salga de una condición limitada. Si no fuera por esa función trascendente jamás podríamos pasar de un estado a otro, permaneceríamos cautivos para siempre dentro de los límites de una estrecha psicología.

El principal transmisor de la función trascendente son los sueños. El símbolo transformador del sí mismo aparece en éstos como una manifestación divina. El desarrollo de la consciencia no es posible sin emoción. Esta nos llega a través de las relaciones significativas de nuestra vida. La relación con los demás es una parte muy importante en el proceso de individuación. El amor es el crisol donde se realiza la individuación, amar a alguien significa estar en posesión de sí mismo. Una cita de Jung : “En cuanto el Yo sólo es el centro de mi zona consciente, no es idéntico a la totalidad de mi psique sino es simplemente un complejo entre otros complejos. Distingo pues entre el Yo y el sí mismo en cuanto el Yo es el sujeto de mi consciencia mientras el sí mismo es el sujeto de mi psique toda, incluso de la inconsciente”. Más adelante dice: “ Los procesos inconscientes se hayan con la consciencia en una relación compensadora porque lo consciente y lo inconsciente no han de formar necesariamente un contraste el uno con el otro, se completan mutuamente hasta un total que es el sí mismo.

Jung emplea el término individuación para designar un proceso cuyo resultado es un individuo psicológico esto es una totalidad, una unidad singular e indivisible. El proceso de individuación es llegar a ser un individuo singular en cuanto que entendemos con individualidad nuestra unicidad más íntima, última e inefable.
En el curso del proceso nos transformamos en nuestro propio sí mismo, por esta razón se podría traducir individuación con la realización del sí mismo.

No hay que confundir el proceso de individuación con la toma de conciencia del Yo, con lo cual se confundiría el yo con el sí mismo. Mirado así la individuación, sería un mero egocentrismo y autoerotismo. El sí mismo abarca infinitamente más que el Yo. Es también el otro o los otros. La individuación no excluye al mundo, más bien lo contiene. El sí mismo es el arquetipo central del orden, la totalidad del hombre es una magnitud antepuesta al Yo consciente, abarca no solo a la psiquis consciente sino también a la inconsciente, siendo por ende como si dijéramos, una personalidad que nosotros también somos. No hay esperanza de alcanzar aún una aproximada conscienciación del sí mismo. Por muchos contenidos que integremos a la consciencia siempre quedará una cantidad indeterminada e indeterminable del inconsciente que pertenece a la totalidad del sí mismo.

En otra obra dice : “ El sí mismo no es solo el punto central, es también el contorno que encierra la conciencia y el inconciente, es el centro de esta totalidad así como el Yo es el centro de la consciencia.
El sí mismo es también la meta de la vida ya que es la expresión más completa de la combinación del destino que llamamos individuo.” Hasta aquí citas de Jung.

VIAJANDO AL INTERIOR DE UNO MISMO.
SEGUNDA PARTE


En la primera parte se plantea la importancia de observar, ser consciente del lapso que separa (o une) el estado de despierto a dormido y de dormido a despierto. Ese breve espacio de tiempo en que no estamos ni en el mundo del sueño ni en el mundo de la vigilia, ese espacio en que podemos tener una visión o un “vislumbre de nuestro ser”. Continuamos con la palabra del maestro Osho:

¿Cómo hacerlo? Cuando te vayas a dormir, relájate. Cierra los ojos, has que la habitación esté oscura. Cierra los ojos y empieza a esperar. Está llegando el sueño; simplemente espera, no hagas nada, ¡simplemente espera! Tu cuerpo se está relajando, el cuerpo se está volviendo pesado: siéntelo. Siente como se vuelve pesado. El dormir tiene su propio mecanismo y empieza a funcionar. Tu consciencia de vigilia está desapareciendo. Recuerda, por que el momento será muy sutil y el momento será atómico. Si te lo pierdes, te lo has perdido. No es un periodo muy largo: un solo momento, un lapso muy pequeño, y cambiarás de la vigilia a dormir. Simplemente espera, plenamente consciente. Sigue esperando. Llevará tiempo. Llevará al menos tres meses. Solo entonces puedes tener el vislumbre del momento en que estás justo al medio. Así es que no tengas prisa. No puedes hacerlo ahora mismo; no puedes hacerlo esta noche. Pero tienes que empezar y puede que tengas que esperar durante meses.
Normalmente, en un plazo de tres meses, un día sucede. Está sucediendo cada día, pero tu consciencia y el encuentro del lapso no se pueden planear. Es un evento. Tú simplemente sigues esperando, y un día sucede. Algún día, de pronto tomas consciencia de que no estás ni despierto ni dormido: un fenómeno muy extraño. Puede que incluso te asustes, por que sólo has conocido estas dos cosas: sabes cuando estás dormido, sabes cuando estás despierto. Pero no conoces un tercer punto en tu ser en el que no estás ninguna de las dos cosas. En su primer impacto, puede que te asustes y que tengas miedo. No te asustes y no tengas miedo. Cualquier cosa que es tan nueva, desconocida previamente, producirá cierto miedo, por que este momento, cuando lo hayas sentido una y otra vez, te dará también otra sensación: Que no estás ni vivo ni muerto, ni esto ni aquello. Es un abismo.
Estos dos mecanismos son como dos colinas; saltas de una cima a otra. Si permaneces en el medio caes en un abismo, y el abismo no tiene fondo: sigues cayendo, sigues cayendo. Los surfistas han usado esta técnica, y antes de darle esta técnica a un buscador, le dan también otra práctica, como salvaguardia. Siempre que se da esta técnica en los círculos surfistas, antes se da otra práctica, que es imaginar con los ojos cerrados que estás cayendo en un pozo profundo: oscuro, profundo y sin fondo. Simplemente imagina que estás cayendo en un pozo profundo; cayendo y cayendo y cayendo, eternamente cayendo. No tiene fondo, no puedes llegar al fondo. Esta caída ya no puede cesar en ninguna parte. Tú puedes parar; puedes abrir los ojos y decir basta, pero esta caída en sí misma no puede cesar. Si continúas, el pozo no tiene fondo, y se vuelve cada vez más oscuro.
En los sistemas surfistas, este ejercicio del pozo –este ejercicio del pozo oscuro sin fondo- se practica primero. Es bueno, útil. Si los has practicado y te has dado cuenta de su belleza, su silencio, entonces cuanto más profundo vas en el pozo, más silencioso te vuelves. El mundo ha quedado muy lejos, y sientes que tú has ido muy lejos, muy lejos, muy lejos. El silencio crece con la oscuridad, y en lo profundo no hay fondo. El miedo llega a tu mente, pero sabes que esto es solo imaginación, así que puedes continuar.
Mediante este ejercicio te vuelves capaz de hacer esta técnica, y entonces, cuando caes en el pozo entre la vigilia y el sueño, no es imaginación; es un hecho real: Y no tiene fondo, el abismo no tiene fondo. Por eso Buda ha llamado a esta nada vacío: shunya. No tiene fin. Una vez que la conoces, tu también te vuelves sin fin. Es difícil tener este vislumbre mientras uno está despierto. Luego es imposible, por supuesto, cuando estás dormido, por que entonces el mecanismo está funcionando, y es difícil desconectarse del mecanismo. Pero hay un momento por la noche y otro momento por la mañana –en veinticuatro horas hay estos dos momentos- en los que es muy fácil, pero hay que esperar.
Cuando estás a punto de dormir, cuando aún no te has dormido y la vigilia externa desaparece, en ese punto se revela el Ser: entonces sabes quién eres, qué es tu ser real, qué es tu existencia auténtica.

Del Libro de los Secretos
del maestro Osho

VIAJANDO AL INTERIOR DE UNO MISMO. PRIMERA PARTE

Sé consciente del lapso entre estar despierto y dormido.

Tercera técnica para recordarse a uno mismo:
Cuando estás a punto de dormir, cuando aún no te has dormido y la vigilia externa desaparece, en ese punto se revela el Ser.

Hay momentos cruciales en tu consciencia. En estos momentos cruciales estás más cerca de tu centro que el resto del tiempo. Cambias de marcha, y siempre que cambias de marcha pasas por el punto muerto, la marcha neutra. Ese punto muerto está más cerca. Por la mañana, cuando el dormir está yéndose, desapareciendo, y te estás empezando a sentir despierto pero aún no estás despierto, justo en ese punto medio, estás en una marcha neutra. Hay un punto en que no estás dormido y no estás despierto, justo en el medio. Entonces estás en una marcha neutra. De dormir a estar despierto, tu consciencia cambia todo el mecanismo. Salta de un mecanismo a otro. Entre los dos mecanismos no hay ningún mecanismo; hay un lapso. Mediante ese lapso puedes tener un vislumbre de tu ser. Lo mismo sucede por la noche, cuando de nuevo estás saltando de tu mecanismo de vigilia a tu mecanismo de dormir, de tu consciencia al inconsciente. Durante un solo momento no hay ningún mecanismo, ningún asidero del mecanismo en ti, por que has saltado de uno a otro. Si puedes estar despierto entre los dos, si puedes tomar consciencia entre los dos, si te puedes recordar a ti mismo entre los dos, tendrás un vislumbre de tu ser real.

Del libro de los secretos
Del maestro Osho

LA AGUJA DEL MAESTRO

LA AGUJA DEL MAESTRO

En un célebre monasterio de Japón había un Maestro Zen famoso por su silencio. Todos le admiraban y sabían que se comunicaba “I shin den shin”, “De mi corazón a tu corazón”. Por eso, nadie osaba hacerle preguntas ya que entendían que él conocía sus corazones. Pero, como siempre, había un discípulo que todo lo quería pasar por su razonamiento, por el cedazo de la lógica más severa. Y claro está, vivía en un permanente desasosiego.
Un día, éste se acercó al Maestro del silencio y le espetó sin mucho respeto.
- Maestro, siempre te pregunto y tú no me respondes. No me explicas el misterio de la vida y del sufrimiento, si hay un más allá y qué forma adoptaremos después de la muerte. Eso en el caso de que haya otra vida después de la muerte.
El Maestro permaneció en silencio y la comunidad continuó su meditación en el más profundo y sosegado ambiente creado por el Maestro. Cuando todos se hubieron marchado a sus tareas, el Maestro le dijo al joven filósofo que se quedara un momento. Le entregó una aguja que llevaba al cuello pendiente de un hilo y le dijo:
- Toma esta aguja y coloca una gota agua en su punta.
- ¡Pero esto es imposible! – respondió el joven de inmediato.
- Más imposible es pretender encontrar respuestas a todo lo que está más allá del entendimiento.
El discípulo se postró en el suelo y no se atrevía a levantar el rostro por la vergüenza de no haber confiado en el silencio del Maestro.
- No te avergüences, hijo. Yo también era como tú y mi Maestro me dio esta aguja para que la llevara colgada al cuello. Tómala, creo que ya puedo pasártela a ti.

Jose Carlos García Fajardo.

HABLANDO DE SEXO II

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La vida sexual para los humanos tiene la misma importancia que la alimentación o la respiración. Es una necesidad natural del organismo. Sus manifestaciones pueden ser diferentes, tienen, de hecho, distintos tiempos. Uno no muere si deja de tener sexo, como sucedería inevitablemente, si dejase de respirar o de comer. No muere pero sufre alteraciones físicas y mentales, que pueden ser hasta peor que morir. El sexo y como se experimenta es determinante en el ánimo y en la salud de las personas. Alguien que vive con el drama de la impotencia sexual o de “eyaculación precoz” (en el caso del hombre), es alguien que vivirá con un grado de frustración y baja autoestima de tal nivel, que puede ser un potencial maltratador, que se inhibirá su creatividad y que sufrirá intensamente, salvo que logre “trascender” el instinto y el deseo sexual (lo que es muy difícil). Obviamente existe y se puede tomar el camino de la abstinencia o castidad, pero esa posibilidad, ese camino puede ser exitoso si es algo que responde a una profunda inspiración interior –como monjes o monjas- Es muy difícil que sea exitoso para alguien que lo toma por obligación. Que no quiere ese camino...que quiere tener sexo, solo que no puede...

Es tan importante la sexualidad plena, que cualquier acto o decisión que una persona frustrada sexualmente, tome, estará influido inevitablemente por el estado de ánimo que le produce esa frustración y tal decisión será por lo tanto, probablemente errada. Si esa persona es “importante” y sus decisiones afectan a otros...como puede ser un oficial, por ejemplo, que por una mala decisión puede mandar a sus soldados a la muerte...o un presidente o cualquier persona que tenga poder sobre otras. Las consecuencias de una vida sexual frustrada pueden ser insospechadas. Por el contrario, quienes viven una sexualidad activa y plena, son seres que irradian luz, creatividad y salud. Esto se nota a simple vista....se siente en la energía, en los ojos, en el ánimo de las personas cuando tienen o no un buen sexo. Es algo completamente evidente.

A continuación transcribo un fragmento del libro “El Tao de la salud, el sexo y la larga vida”
de Daniel Reid (Editorial Printer Latinoamericana Ltda..), sobre la visión de los chinos referente
a la importancia de la vida sexual en los seres humanos:

“Los chinos han sostenido siempre la opinión taoísta de que las relaciones sexuales entre macho y hembra son la principal manifestación terrenal de los principios universales de Yin y del Yang. Por consiguiente, los chinos consideran la sexualidad tan natural e indispensable para la salud y la longevidad humanas como lo es para la vida vegetal la lluvia que cae sobre los campos. El intenso sentimiento de culpa que acompaña a las cuestiones sexuales en la tradición judeocristiana constituye, para los chinos, uno de los aspectos más desagradables e incomprensibles de la cultura occidental.
La arraigada hipocresía occidental respecto del sexo ha impedido cualquier estudio serio sobre la sexualidad humana en el mundo occidental hasta hace escasos decenios. Como en todo lo demás, la filosofía occidental contempla el sexo a través de la óptica del dualismo: O bien se lo considera sagrado (en el matrimonio/pareja), o bien profano (fuera de lazos), sin admitir ningún matiz entre ambos extremos. Los chinos, en cambio, no establecen ninguna distinción entre sexualidad sagrada o profana. Por lo que a los taoístas se refiere, las únicas distinciones a tener en cuenta en materia de sexualidad son las que deslindan los hábitos sexuales sanos de los dañinos.
Los chinos abordan el tema de la sexualidad humana –como todos los demás fenómenos- con una mezcla de curiosidad y reverencia.
Dado que las relaciones sexuales son tan fundamentales para la vida humana como el comer o el dormir, los adeptos taoístas dedicaron mucho tiempo y atención al estudio de todos sus aspectos e implicaciones para la salud y la longevidad humanas. En una sociedad felizmente libre de represión sexual, los médicos taoístas pudieron examinar a fondo el comportamiento sexual humano y registrar con plena franqueza sus observaciones en libros y diarios, envolviéndolas en la habitual terminología taoísta, tan poética y florida.
Por consiguiente los chinos han tenido ocasión de abordar y estudiar las relaciones sexuales entre hombre y mujer con los ojos bien abiertos y la mente libre de prejuicios y, a lo largo de más de tres milenios, se han convertido en los más avisados observadores de la sexualidad humana y en los más imaginativos amantes.

LA NATURALEZA DEL HOMBRE Y DE LA MUJER

La diferencia esencial entre la naturaleza sexual del hombre y de la mujer reside en la distinta naturaleza del orgasmo masculino y el femenino. Cuando el hombre eyacula, expulsa su esencia-semen fuera de su cuerpo; cuando la mujer llega al orgasmo, también ella “eyacula” internamente toda clase de secreciones sexuales, pero éstas permanecen dentro de su cuerpo. La esencia sexual es una importante “batería” acumuladora de energía vital y una poderosa fuente de resistencia e inmunidad, tanto en los hombres como en las mujeres. En las relaciones sexuales convencionales, el hombre eyacula cada vez que realiza el coito, sea cual sea su edad y estado físico, tanto si su pareja ha llegado a el orgasmo como si no. Este hábito lo va despojando gradualmente de su principal fuente de vitalidad e inmunidad, dejándolo debilitado y vulnerable a la enfermedad y acortando la duración de su vida. La mujer, en cambio se fortalece cada vez más, gracias a sus propias secreciones orgásmicas y a la asimilación de la potente esencia-semen masculina.
La diferente naturaleza del orgasmo masculino y el femenino se refleja en las diversas expresiones coloquiales con que se describe este momento mágico, tanto en chino como en los idiomas occidentales. El término chino más corriente para referirse al orgasmo femenino es gao chao, “marea alta”, una gráfica y poética imagen derivada de la naturaleza. Cuando el hombre eyacula, en cambio, los chinos dicen que ha “perdido su esencia”, que la ha “arrojado”, que ha sufrido un “escape de semen” o que se ha “rendido”. Si el hombre eyacula antes de que su compañera haya alcanzado el orgasmo, los chinos dicen que ella lo ha “matado”. Los franceses describen la eyaculación como una petite mort, o “pequeña muerte”.
Al configurar las relaciones sexuales según los modelos del Cielo y la Tierra y conformarlas a la naturaleza del Yin y el Yang, los hombres pueden obtener un beneficio revitalizador de los impulsos sexuales, en lugar de hallarse siempre a su merced. En vez de agotar las preciosas reservas de esencia y energía, el sexo puede utilizarse de forma que las incremente. En la antigüedad clásica se trazaron apropiados paralelismos entre la naturaleza humana ya la Madre Naturaleza, paralelismos que ilustraban las cualidades básicas del hombre y de la mujer. De ellos se dedujeron apropiados principios que a continuación se utilizaron para regular las relaciones sexuales humanas. Tal como lo expresó Wu Hsien, un adepto de la dinastía Han:

El macho pertenece al Yang. La naturaleza del Yang es tal que el macho se excita fácilmente pero también es rápido para retirarse.
La hembra pertenece al Yin. La naturaleza del Yin es tal que la hembra se excita con lentitud, y también es lenta para saciarse.

En todo el mundo animal, incluso entre los insectos, la naturaleza ha conformado a la hembra como elemento superior, incomparablemente equipado para la supervivencia y la propagación de la especie.
Según la “ley de la selva”, el macho solo existe para proporcionar la semilla de las futuras generaciones y proteger el nido mientras la hembra cuida a cría a los retoños hasta que alcanzan la madurez. Las relaciones sexuales son estacionales, y, en tanto que todas las hembras en “celo” son fertilizadas, sólo una pequeña proporción de los machos más robustos se encarga de esta tarea.
Incluso entre los primates, únicamente los machos más fuertes y dominantes pueden fertilizar a las hembras, mientras que los más débiles son excluidos o mantenidos al margen de la manada. En algunas especies de insectos, como la viuda negra y la mantis religiosa, la naturaleza concede al macho un brillo aún más fugaz: en el instante en que ha depositado su semilla en la hembra, ésta se apresura a matarlo y devorarlo como si de un refrigerio postcoital se tratara.
Solamente los humanos (y algunos de los primates superiores, como el orangután( sostienen relaciones sexuales durante todo el año, de día o de noche, en cualquier estación y bajo cualquier clima, y solamente los humanos lo hacen principalmente por placer antes que por la procreación. Sin embargo, el macho humano, a pesar de su ego sobreinflado, está sometido a las mismas limitaciones inherentes que la naturaleza ha impuesto a su género en todas las especies.
El matriarcado es el reconocimiento social de la supertioridad femenina y constituye, por consiguente, la pauta natural a seguir por la especie humana. El matriarcado prehistórico de la china aún hoy se refleja en el lenguaje y el pensamiento de esta nación. La palabra suelta más frecuente en el idioma chino es hao, que significa “bueno” se compone del símbolo “mujer” situado junto al de “niño”, dando así a entender que el mayor bien es la relación generativa entre la madre (no el padre) y el hijo. El ideograma chino para “apellido” se compone de los símbolos “mujer” y “nacimiento”, lo que indica claramente que el linaje familiar en la China prehistórica se seguía por línea materna, al igual que en la antigua tradición hebrea antes del advenimiento del patriarcado. En todos los manuales sexuales de la antigüedad china, la mujer se representa siempre como guardián de los arcanos sexuales y fuente suprema de la esencia y la energía que sostienen la vida. En dichos textos, la mujer desempeña el papel de gran iniciadora y maestra de sexualidad, mientras que el hombre es descrito como un ignorante en materias sexuales.
Ningún artificio humano puede enmascarar o modificar los hechos fundamentales del tao. De ahí que surgiera una profunda contradicción entre la artificial superioridad del hombre y su autentica inferioridad sexual frente a la mujer, contradicción que dio lugar a esa guerra de los sexos que aún hoy continúa librándose en muchas alcobas, Eso también explicaría el profundo miedo y rencor que muchos hombres experimentan ante las mujeres, a pesar de la supuesta “inferioridad” femenina. El típico hombre “macho” es incapaz de afrontar el hecho de que las mujeres son sexualmente superiores, y no se atreve a admitir la realidad de su propia e inherente debilidad sexual. Este lamentable estado de cosas se debe principalmente a la ignorancia sexual.
Cualquier hombre lo bastante amplio de miras como para dedicar una mirada seria al Tao del Yin y del Yang –y lo bastante disciplinado como para practicarlo- descubrirá que el Tao elimina completamente la desigualdad fundamental entre la potencia sexual masculina y la femenina. El Tao posibilita que el miembro masculino se convierta en un instrumento para “toda
Ocasión”, tan competente como su equivalente femenino, y permite que hombre y mujer “hagan el amor, no la guerra”, al tiempo que protege la salud y prolonga la vida de ambos.”

CONSIDERACIÓN FINAL

Cómo aplicar las visiones chinas a la vida común y corriente de los occidentales y más aún los occidentales subdesarrollados culturalmente, es el punto difícil de emprender. Si se tiene la suerte de tener un compañero o una compañera sexual libre de prejuicios sociales y religiosos, que consideran al sexo como “algo” propio del amor y la pareja establecida solamente, bueno, se puede intentar experimentar el Tao del Yin y del Yang, oséa vivir el sexo como una función natural, sin culpas o posesividad o celos...sin límites ni referentes sociales. Simplemente como una energía propia de nuestra naturaleza que no necesita de marcos reguladores ni de compromisos sociales o emocionales.
Hay que entender que el amor es algo diferente del sexo. Puede ser que confluyan ambos sucesos –y es maravilloso cuando así ocurre- pero no es necesariamente siempre así.
Han sido básicamente las religiones quienes han instalado en el inconsciente
Colectivo la idea de que el sexo es una consecuencia del amor, o viceversa.
Eso no es así y aferrarse a esa creencia ha provocado grandes dramas y sufrimientos humanos...Solo es un error que está alojado en nuestras mentes, un absurdo error que no nos permite acceder a una vida sexual armoniosa y saludable. Basta ver a nuestro alrededor para darse cuenta que vivimos en una permanente crisis de amor, de parejas, de sexo...