HABLANDO DE SEXO I

Escultura de Tótila Albert


A pesar de todo lo que se ha escrito y dicho acerca del tema, hablar de sexo continúa siendo algo común y necesario para las personas: Cómo hacemos el amor, que implicancias tiene, para cada uno, hacer el amor, que implicancias emocionales o sociales o psicológicas...qué es lo que queremos, que nos gusta y que no nos gusta del sexo que tenemos, cual es nuestro “ideal” en el hacer el amor
Habiéndose planteado tantas teorías sobre la vida sexual humana y como sigue siendo un área de grandes conflictos, propongo para iniciar estas
reflexiones considerar las palabras del Maestro hindú Osho Rajneesh:

El Tantra no es para el sexo;
El Tantra es para trascender.
Pero puedes trascender solamente
A través de la experiencia.

Los compañeros pueden ayudarse mucho
En el Tantra
Particularmente si ambos
se permiten mutuamente
estar totalmente descontrolados.

Olvida la civilización, como si nunca hubiera
Existido.
Se exactamente como los inocentes animales
Y vive tu sexualidad totalmente.
El sexo es un fenómeno muy misterioso.
Comienzas pero el momento llega cuando tu no
eres más.
Pierdes tu mente, la energía te toma totalmente,
Te posee.

Si sus cuerpos se entregan al movimiento
El acto sexual despliega todo sobre tu cuerpo.
Puedes controlarlo cuando está localizado en el
Centro del sexo,
La mente puede permanecer en control.

Pero cuando despliega todo sobre tu cuerpo
no puedes controlarlo,
puedes empezar a moverte,
puedes empezar a reírte
puedes empezar a gritar
y no serás capaz de controlar tu cuerpo.

Cuando estás en el acto sexual,
la mente está pensando en como terminarlo
está siempre delante de ti.
No lo permitas...
Solo juega!

Cuando haces el amor
Hazlo una gran celebración,
Y cada vez trae alguna creatividad nueva.
Algunas veces danza antes de hacer el amor.
Algunas veces camina un poco,
Luego haz el amor.
Silenciosamente juntos y entonces haz el amor.
Luego cada experiencia amorosa
Creará más y más sensibilidad en ti.

El Tantra usa el acto sexual para hacerte completo,
Pero tienes que moverte en el
Muy meditativamente.
Entonces tienes que moverte en el,
Olvidando todo lo que has escuchado acerca del sexo,
Estudiado acerca del sexo,
Todo lo que la sociedad te ha dicho.
Muévete en el sexo,
nada está mal,
pero permanece observador.
Observa todos los movimientos del cuerpo,
Observa la energía,
Observa el orgasmo.
Cierra tus ojos, siente el cuerpo del otro,
Siente la energía del otro fluyendo hacia ti
Y fúndete en ella.
Déjate ir en la relajación,
Y si no hay eyaculación,
No sientas que algo estuvo mal.

Cuando el orgasmo sucede,
Toda la energía de tu cuerpo está palpitando,
Danzando;
Cada célula
Cada fibra danzando,
En un ritmo, en una armonía
Que no conoces en la vida común.
Este momento de armonía,
Lo usas como pasaje hacia el interior.
Mientras haces el amor permanece meditativo,
Mira hacia adentro.

En el orgasmo llegas
a los más profundos estratos de tu cuerpo
donde la materia no existe más,
solo ondas de energía.
Te transformas en una energía que danza,
Vibra.

Trata de entender:
Hay dos tipos de orgasmos.
Un tipo de orgasmo es conocido:
Alcanzas la cumbre de la excitación,
Luego no puedes ir más allá;
El fin ha comenzado.
La energía sale,
Estás liberado de ella,
Descargado.
La carga se fue;
Puedes relajarte y escapar.
Estás usándolo como un tranquilizador.

El Tantra está centrado
En otro tipo de orgasmo.
Si llamamos al primer tipo
Orgasmo cumbre
Puedes llamar al orgasmo tantrico
Orgasmo valle.

En este no vas a la cumbre de la excitación,
Vas al muy profundo valle de la relajación.
Para el primero
La excitación debe ser más y más intensa.
Tienes que crecer en ella;
Tienes que ayudarla a crecer hacia la cumbre.

En el segundo,
La excitación es solo el principio.
Cuando el hombre ha entrado,
Ambos, amante y amado
Pueden relajarse.
Ningún movimiento es necesario.
Pueden relajarse en un amoroso abrazo.

Cuando el hombre o la mujer
Sienten que la erección comienza a perderse,
Un pequeño movimiento
Y la excitación vuelve.
Entonces nuevamente relájate.
Puedes prolongar este profundo abrazo
Por muchas horas, sin eyaculación,
Y ambos pueden caer en un profundo sueño juntos.
Este es el orgasmo valle.


(Fragmento del libro NEOTANTRA de Osho Rajneesh
Harper & Row Publishers
Traducción: Francisco Garcia Huidobro)


En múltiples estudios efectuados sobre la satisfacción/insatisfacción sexual, ha quedado de manifiesto que la gran mayoría de las personas llegan a su edad adulta sin gozar de una sexualidad plena y sana. Las mujeres, en un enorme porcentaje dicen no experimentar orgasmos y prácticamente terminan con su vida sexual activa cerca de los cincuenta años. Se declaran frustradas –(Hites Report).
Por su parte los hombres, reconocen diversas “disfunciones” en porcentajes abrumadores y viven en una permanente frustración/búsqueda para intentar satisfacer su deseo sexual, búsqueda que en muchos casos termina en la fantasía que les ofrece el sexo comprado.

Los chinos, desde la profunda sabiduría que emana de su cultura, nos han mostrado, como, llevando una vida sexual activa y plena hasta edades muy avanzadas, se mantiene el organismo en un alto nivel de equilibrio y salud.

¿Qué hace que a la hora del sexo los hombres nos lancemos como lactantes hambrientos, a los pechos de la mujer y succionemos sus pezones tanto como podamos? ¿qué fuerzas nos empujan a besarnos hasta irritar, a veces, nuestros labios y nuestras lenguas? ¿y por qué buscamos y bebemos esos líquidos que encontramos en “el palacio de jade”? y las mujeres, ¿por qué buscan con esa determinación total el “Lingam” del hombre, y lo toman y lo beben y se lo introducen y hacen todo lo posible por extraerle su esencia-semen?...
¿Responden estas actitudes a condicionamientos culturales o más bien a necesidades naturales?.

Para los chinos los hombres se benefician de las secreciones que produce la mujer durante la excitación tanto a través de la saliva como de los pechos y del sexo propiamente tal, en lo que llaman “La Gran Libación de las tres Fuentes”. las mujeres se benefician del semen, que lo absorben por osmosis e integran sus ricos nutrientes a la corriente sanguínea y de allí a todo el organismo. Un importante porcentaje del semen está constituido por líquido cefalorraquídeo. Es por eso que en toda la literatura taoísta se pone de relieve la importancia de que el hombre retenga su semen durante el coito, por lo menos en un setenta porciento de las veces que hace el amor. El propósito fundamental de este método es el de aumentar todo lo posible la cantidad de hormonas que segrega el cuerpo del hombre durante la excitación sexual y reducir todo lo posible la pérdida de semen y hormonas relacionadas a través de la eyaculación. Los elementos esenciales del semen retenido son reabsorbidos por el cuerpo del hombre, especialmente por los tejidos blandos de la próstata y por la porción esponjosa de la uretra, desde donde pasan naturalmente a la corriente sanguínea y circulan por todo el organismo, nutriendo todos los órganos y tejidos, incluido el cerebro. Es un hecho bien conocido por la ciencia médica que el semen y los líquidos cefalorraquídeos se componen básicamente de los mismos elementos, de modo que la conservación del semen alimenta el cerebro al poner a su disposición una mayor cantidad de nutrientes esenciales. Las mujeres consiguen este efecto naturalmente, pues durante el coito retienen sus secreciones sexuales.

HABLANDO DEL UNIVERSO III

Para hablar sobre la naturaleza del universo y discutir cuestiones como, por ejemplo, si tuvo un principio o tendrá un final, debemos tener claro qué es una teoría científica. Adoptaremos el punto de vista simplificado de que una teoría es tan sólo un modelo del universo, o de una parte restringida de él, y un conjunto de reglas que relacionan las magnitudes de dicho modelo con las observaciones que efectuamos. Solo existe en nuestras mentes y no tiene realidad (sea lo que sea lo que signifique esto) fuera de ellas. Una teoría es buena si satisface dos requisitos: describir con precisión una amplia clase de observaciones sobre la base de un modelo que contenga tan solo unos pocos elementos arbitrarios, y efectuar precisiones definidas acerca de los resultados de futuras observaciones. Por ejemplo, Aristóteles aceptaba la teoría de Empédocles de que todo estaba formado por cuatro elementos: tierra, aire, fuego y agua. Esto era suficientemente simple, pero no conducía a predicciones definidas. En cambio la teoría de la gravedad de Newton está basada en un modelo aún más simple, en que los cuerpos se atraen mutuamente con una fuerza proporcional a una magnitud llamada su masa e inversamente proporcional al cuadrado de la distancia entre ellos. Y a pesar de esa simplicidad, predice los movimientos del sol, la luna y los planetas con un alto grado de precisión.

Fragmento de “Brevísima Historia del Tiempo
De Stephen Hawking y Leonard Mlodinow

HABLANDO DEL UNIVERSO II

Aunque incluso en épocas tan tardías como la de Cristóbal Colón era frecuente encontrar gente que creía que la tierra era plana (también hoy encontraríamos algunas personas que lo siguen pensando), podemos situar las raíces de la astronomía moderna en los antiguos griegos.
Alrededor de 340 a.C., el filósofo griego Aristóteles escribió un libro titulado De Caelo (“Sobre el cielo”), en el que daba buenos argumentos para creer que la tierra era una esfera y no un disco plano.
Uno de los argumentos estaba basado en los eclipses de luna. Aristóteles observó que estos eclipses se debían a que la tierra se interponía entre el sol y la luna. Cuando ello ocurría, la tierra proyectaba su sombra sobre la luna, causando así su eclipse. Aristóteles observó que la sombra de la tierra siempre era redonda. Esto es lo que cabría esperar si la tierra fuese una esfera, pero no si fuera un disco plano, en cuyo caso su sombra solo sería redonda si el eclipse se produjera justo en el momento en que el sol estuviera debajo del centro del disco. En las demás ocasiones, la sombra sería alargada: tendría forma de elipse.
Aristóteles creía que la tierra estaba en reposo y que el sol, la luna, los planetas y las estrellas se movían en círculos a su alrededor. Y lo creía por que pensaba, por motivos más bien místicos, que la tierra estaba en el centro del universo y que el movimiento circular era el más perfecto. En el siglo II a.C. otro griego, Ptolomeo, convirtió esta idea en un modelo completo del firmamento.

Sin embargo, en 1514 un sacerdote polaco, Nicolás Copérnico, propuso otro modelo. (Al principio, por miedo a ser quemado por hereje por la iglesia, Copérnico hizo circular su modelo anónimamente.) Copérnico tuvo la revolucionaria idea de que no todos los cuerpos celestes deben girar alrededor de la tierra. De hecho, su idea era que el sol estaba en reposo en el centro del sistema solar y que la tierra y los planetas se movían en órbitas circulares a su alrededor. Tuvo que transcurrir casi un siglo hasta que la idea fue tomada seriamente en consideración, cuando dos astrónomos, el alemán Johannes Kepler y el italiano Galileo Galilei, empezaron a defender públicamente la teoría copernicana. La verdadera explicación de por qué los planetas giran alrededor del sol se ofreció mucho más tarde, en 1687, cuando sir Isaac Newton publicó su Philosophiae Naturalis Principia Matemática, probablemente la obra más importante jamás publicada en ciencias físicas.

Fragmento de Notas de Stephen Hawking

HABLANDO DEL UNIVERSO

Vivimos en un universo extraño y maravilloso. Se necesita una extraordinaria imaginación para apreciar su edad, tamaño, violencia, e incluso su belleza. Podría parecer que el lugar que ocupamos los humanos en este vasto cosmos es insignificante, quizá por ello tratamos de encontrarle un sentido y de ver cómo encajamos en él. Hace algunas décadas, un célebre científico (algunos dicen que se trataba de Bertrand Russel) dio una conferencia sobre astronomía. Describió cómo la tierra gira alrededor del sol y cómo éste, a su vez, gira alrededor de un inmenso conjunto de estrellas al que llamamos nuestra galaxia. Al final de la conferencia, una vieja señora se levantó del fondo de la sala y dijo:
“Todo lo que nos ha contado son disparates. En realidad, el mundo es una placa plana que se sostiene sobre el caparazón de una tortuga gigante”. El científico sonrió con suficiencia antes de replicar: “¿Y sobre qué se sostiene la tortuga?”. “ Se cree usted muy agudo, joven, muy agudo”, dijo la anciana. “¡Pero hay tortugas hasta el fondo!”

La mayoría de nuestros contemporáneos consideraría ridículo imaginar el universo como una torre infinita de tortugas. Pero ¿por qué nos empeñamos en creer que sabemos más? Olvidemos un minuto lo que conocemos –o creemos conocer- del espacio y levantemos la vista hacia el cielo nocturno. ¿Qué pensamos que son todos esos minúsculos puntos luminosos? ¿son fuegos diminutos? Resulta difícil imaginar lo que son en realidad, ya que exceden inmensamente nuestra experiencia ordinaria.

Algo que nos cuesta mucho imaginar es la distancia a que se encuentran realmente los planetas y las estrellas. Es natural pensar que se hallan más próximos de lo que realmente están, al fin y al cabo, en nuestra vida cotidiana no tenemos experiencia alguna de las enormes distancias espaciales. Dichas distancias son tan grandes que ni siquiera tiene sentido expresarlas en metros o en kilómetros, las unidades con que expresamos la mayoría de longitudes. En su lugar, utilizamos el año-luz, que es la distancia recorrida por la luz en un año. En un segundo, un haz de luz recorre 300.000 kilómetros, de manera que un año-luz es en efecto una distancia muy grande. La estrella más próxima a nuestro sol, denominada Proxima Centauri (o Alfa Centauri), se halla a unos cuatro años-luz. Está tan lejos que incluso con la nave espacial tripulada más veloz de que disponemos en la actualidad, un viaje hasta ella duraría unos diez mil años.

Los antiguos se esforzaron mucho por entender el universo, pero entonces no disponían de nuestras matemáticas y de nuestra ciencia. En la actualidad contamos con recursos poderosos: herramientas intelectuales como las matemáticas y el método científico, e instrumentos tecnológicos como computadores y telescopios. Con su ayuda, los científicos han acumulado un rico acervo de conocimientos sobre el espacio. Pero ¿qué sabemos en realidad del universo, y como lo conocemos? ¿De donde viene el universo? ¿Adonde va? ¿Tubo un inicio? y, si es así, ¿Qué pasó antes de él? ¿Cuál es la naturaleza del tiempo? ¿Tendrá un final? ¿Podemos retroceder en el tiempo?

Avances recientes de la física, que debemos en parte a las nuevas tecnologías, sugieren respuestas a algunas de estas antiquísimas preguntas. Algún día, estas respuestas nos parecerán tan obvias como que la tierra gire alrededor del sol...,
O quizá tan ridículas como una torre de tortugas. Solo el tiempo (sea lo que sea) lo dirá.

Notas de Stephen W.Hawking

LA TEMPESTAD

Me encuentro en medio
del rugido en la playa de un mar
embravecido
y sostengo en la mano
granos de arena del color
del oro

¡Que pocos son y como
se me escapan al abismo!
adonde arrastra la resaca,
mientras yo lloro, mientras lloro

Ho dios ¿no podré retener
tan solo uno, aún apretando
con más fuerza el puño?

¿Todo lo que somos o lo que parecemos
son solo sueños dentro de otro sueño?

(E.A. Poe. Traducción de Arsenio Alcalde)

SER O NO SER

Ser o no ser
Esa es la pregunta clave...

¿Qué será más elevado para el espíritu?
¿Sufrir los golpes y dardos de la inclemente fortuna?
¿O tomar las armas contra ese mar de calamidades y,
haciéndoles frente acabar con ellas?

Morir...
Dormir...
¡No más!

Y pensar que con un sueño damos fin al dolor del corazón
Y a los mil conflictos que constituyen la herencia de la carne!

Aquel es un termino deliciosamente apetecible:
¡Morir...Dormir!
Dormir...
¡Tal vez soñar!
Sí, ahí está el obstáculo.
Por que es forzoso detenerse unos momentos a considerar:

¿Que sueños pueden sobrevenir en aquel sueño de la muerte,
Cuando nos hayamos liberado del torbellino de la vida?

Esta es la reflexión que da existencia tan larga al infortunio...
Por que:
¿quién aguantaría los ultrajes y desdenes del mundo?
La injuria del opresor
La afrenta del soberbio
Las congojas del amor desairado
Las tardanzas de la justicia
Las insolencias del poder y las grandes vejaciones
que recibimos de los indignos...

Cuando fácilmente, uno mismo podría procurar
Su reposo con una simple daga...

Morir, tal vez soñar...

(Fragmento del monólogo de Hamlet Príncipe de Dinamarca W. Shakespeare)

SUTRA UNO TAO TE KING - COMENTA OSHO

Sutra uno del libro TAO TE KING. Lao Tse.

El Tao que puede ser expresado no es el Tao Absoluto
El nombre que puede ser revelado no es el Nombre Absoluto
Sin-nombre es el principio del Cielo y la Tierra
Con-nombre es la Madre de todas las cosas Así

Quien permanece sin deseos contempla el Misterioso Principio
Quien guarda deseos contempla los límites de las apariencias
Ambos son idénticos en su Origen
Y distintos sus nombres al hacerse manifiestos

Este misterio se llama Infinita Profundidad
Profundidad no desvelada aún por el hombre
Que es la Puerta de todas las Maravillas del Universo


········································

Fragmento del libro EL Tao de Los tres tesoros.
Autor: Bhagwan Shree Rajneesh.
Editorial: Sirio, S.A. Málaga.

“La verdad es comprendida cuando tu charla interna se ha detenido. Y lo que es comprendido es silencio ¿cómo puede ser dicho a través del sonido? Es una experiencia. No es un pensamiento. Si fuese un pensamiento se podría expresar, no habría ningún problema para ello. No importa lo complicado o complejo que pueda ser un pensamiento, se puede encontrar la forma de expresarlo. La teoría más compleja de Albert Einstein, la teoría de la relatividad, puede ser también expresada con un símbolo. No hay problema para ello. Puede que el que escucha no acierte a comprenderla, pero esa no es la cuestión- puede ser expresada. Cuando Einstein vivía, se decía que sólo doce personas, una docena en el mundo, le comprendía y comprendía lo que estaba diciendo. Pero incluso eso es suficiente. Incluso si sólo una persona puede comprenderlo, ha sido expresado. E incluso si ni siquiera una sola persona puede comprenderlo ahora mismo, quizás haya una persona después de muchos siglos que pueda comprenderlo. También ha sido expresado. La posibilidad misma de que alguien pueda comprenderlo significa que ha sido expresado.

Pero la verdad no puede ser expresada, porque se alcanza a través del silencio, sin sonido, sin pensamiento. La alcanzas a través de la no-mente la mente tiene que caer. ¿Y cómo puedes usar algo que, como condición necesaria, tiene que caer antes de que la verdad sea alcanzada? La mente no puede comprender, la mente no puede darse cuenta, ¿cómo puede la mente expresar? Recuérdalo como una norma: si la mente puede llegar, la mente puede expresar; si la mente no puede alcanzar, la mente no puede expresarlo. Todo el lenguaje es inútil. La verdad no puede ser expresada.
¿Entonces qué han estado haciendo todas las escrituras? ¿Entonces qué está haciendo Lao Tse? ¿Entonces qué están haciendo los Upanishads? Todos ellos intentan decir algo que no puede ser dicho, con la esperanza de que pueda surgir en ti un deseo de conocerlo. La verdad no puede ser dicha, pero el esfuerzo mismo de decirla pueda hacer surgir en el oyente un deseo de conocer lo que no puede ser expresado. Se puede provocar una sed. La sed está ahí, ya estás sediento, pero necesitas una pequeña provocación. ¿Cómo puede ser si no? No eres dichoso, no eres extático, tienes sed. Tu corazón es un fuego llameante y buscas algo que pueda satisfacer tu sed; pero, al no encontrar el agua, al no encontrar la fuente, poco a poco has intentado suprimir la sed. Es lo único que puedes hacer, si no sería demasiado- no te permitiría vivir en absoluto. Así que reprimes la sed.
Un maestro como Lao Tse sabe perfectamente que la verdad no puede ser dicha, pero el esfuerzo mismo por decirla provocará algo, traerá a la superficie la sed que has reprimido. Y una vez que la sed llega a la superficie, comienza una búsqueda, una investigación. Y él te ha movido.

El Tao que puede decirse
No es el Tao Absoluto

Como mucho puede ser relativo. Por ejemplo, podemos decir algo sobre la luz a un ciego, sabiendo muy bien que es imposible comunicarle algo sobre la luz porque no la ha experimentado. Pero sin embargo se le puede decir algo sobre la luz- se le pueden decir teorías sobre la luz. Incluso un ciego puede convertirse en un experto de las teorías acerca de la luz, puede convertirse en un experto de la ciencia de la luz, no hay problema, pero no comprenderá lo que es la luz. Comprenderá de qué se compone la luz; comprenderá la física de la luz, la química de la luz; comprenderá la poesía de la luz, pero no comprenderá el “hecho” de la luz, lo que es. No comprenderá la experiencia de la luz. Así que todo lo que se le diga a un ciego sobre la luz será sólo relativo: es algo sobre la luz, no es la luz misma. La luz no puede ser comunicada. Se puede decir algo acerca de Dios, pero no se puede decir a Dios; se puede decir algo sobre el amor, pero no se puede decir el amor; ese “algo” es relativo. Es relativo al oyente y a su comprensión, su poder intelectual, su preparación, su deseo de comprender. Depende del maestro y es también relativo a él: su forma de expresión, sus trucos para comunicar. Pero sigue siendo relativo- relativo a muchas cosas, nunca puede convertirse en la experiencia absoluta. Esta es la primera razón por la que la verdad no puede ser expresada.
La segunda razón por la que la verdad no puede ser expresada es que es una experiencia. Ninguna experiencia puede ser comunicada... y mucho menos la verdad. Si nunca has conocido el amor, cuando alguien diga algo sobre el amor, oirás la palabra pero no captarás el significado. Incluso si no la comprendes, puedes mirar en el diccionario y sabrás lo que significa. Pero el significado está en ti, el significado llega con la experiencia. Si has amado a alguien, entonces conoces el significado de la palabra “amor”. El amor literal está en el diccionario, en el lenguaje, en la gramática. Pero el significado experimental, el significado existencial está en ti. Si has conocido la experiencia, inmediatamente la palabra “amor” deja de estar vacía; contiene algo. Y si yo digo algo, está vacío a no ser que tú le aportes tu experiencia; y cuando tu experiencia se le une, se vuelve significativo. De otra forma sigue vacío- palabras, palabras y palabras.
¿Cómo puede ser expresada la verdad si tú no la has experimentado? Incluso en la vida ordinaria, algo no experimentado no puede ser dicho, sólo serán expresadas las palabras. Te llegará el recipiente, lo oirás y pensarás que lo comprendes porque entiendes su significado literal, pero errarás. El significado real, el significado auténtico, llega sólo con la experiencia existencial. Pero tienes que conocerlo, no hay otra forma, no ha atajo. La verdad no puede ser transferida. No puedes robarla, no puedes tomarla prestada, no puedes comprarla, no puedes atracarla, no puedes mendigarla- no hay forma. A no ser que la tengas, no puedes tenerla. ¿Y qué puede hacerse? La única forma- y lo recalco- la única forma es vivir con alguien que haya alcanzado la experiencia, con sólo estar en presencia de alguien que haya alcanzado la experiencia, algo misterioso te será transferido. No con palabras- es un salto de energía, de la misma forma en que una llama salta de una vela encendida a otra apagada. Si acercas la vela apagada a la encendida, la llama puede saltar. Lo mismo sucede entre un maestro y un discípulo; hay una trasmisión más allá de las escrituras- una trasmisión de energía, no de mensaje, una trasmisión de vida, no de palabras.

El Tao que puede decirse
No es el Tao Absoluto.


Recuerda esta condición.
Entremos ahora en los sutras:

Cuando todos en la tierra reconocen la belleza como belleza,
Surge la fealdad.
Cuando todos en la tierra reconocen lo bueno como bueno,
Surge el mal.

Lao Tse es un anarquista absoluto. Dice: En el momento en que empiezas a pensar en el orden, surge el desorden. En el momento en que piensas en Dios, el Diablo ya está presente. Porque el pensamiento sólo puede ser de los opuestos; el pensamiento sólo puede ser de la dualidad; el pensamiento tiene una profunda dicotomía, es esquizofrénico, es un fenómeno de separación. Por eso se insiste tanto en : “Alcanza un estado de no-pensamiento”, porque sólo entonces serás uno. De otra forma seguirás siendo dos estarás dividido, separado, esquizofrénico.
En Occidente la esquizofrenia se ha ido haciendo más y más común, porque en lo profundo todas las religiones occidentales son esquizofrénicas, dividen. Dicen: Dios es bueno. ¿Y dónde ponen entonces todo el mal? Dios es sólo bueno y no puede ser malo, y hay tanto mal en esta vida- ¿dónde pueden poner todo ese mal? Así se crea el diablo. Debo deciros- Lao Tse nunca habla de Dios, nunca. Ni siquiera una vez usa la palabra “dios”. Porque una vez que usas la palabra “dios, el diablo entra inmediatamente por la misma puerta. Abre la puerta- ambos entran juntos. El pensamiento siempre funciona en opuestos.

Cuando todos en la tierra reconocen la belleza como belleza,
Surge el reconocimiento de la fealdad.

El mundo será bello cuando la gente se haya olvidado de la belleza, porque entonces no habrá fealdad. El mundo será moral cuando la gente se haya olvidado completamente de la palabra “moral”, porque entonces no habrá inmoralidad. El mundo estará en orden cuando no haya nadie que lo fuerce, cuando no haya nadie intentando crear orden. Todos los que intentan crear orden son los enredadores- ellos crean el desorden.

Pero es difícil de comprender. Es difícil porque toda nuestra mente ha sido adiestrada, adiestrada por esos pensadores esquizofrénicos. Ellos dicen: Elige a Dios y rechaza al Diablo. Sé bueno, no seas malo. Y cuanto más intentas ser bueno, más sientes la maldad en tu interior.
¿Te has dado cuenta alguna vez de que los santos que intentan ser absolutamente virtuosos son demasiado consciente de sus pecados? Lee entonces las “Confesiones” de Agustín. Si pasas toda la vida tratando de ser un santo, surge entonces el reconocimiento del pecado, cuanto más intentas ser un santo, más sientes que estás rodeado de pecados; intenta ser bueno y sentirás lo malo que eres; intenta ser amoroso y te encontrarás el odio, la ira, los celos, la posesividad; intenta ser bello, y te darás más cuenta de lo feo que eres.
Abandona la dicotomía. Abandona la actitud esquizofrénica. Sé sencillo. Y cuando eres sencillo, no sabes quién eres- bello o feo.
Hay una historia Sufi. Un maestro iba viajando, y llegó a una posada a pasar la noche con sus discípulos. El posadero le dijo que tenía dos esposas, una hermosa, la otra fea. “Pero el problema es”, dijo el posadero “que amo a la fea y odio a la guapa”. El maestro preguntó: “¿Qué pasa? ¿Cuál es la razón?” El hombre dijo: “La guapa es demasiado consciente de su belleza, eso la hace fea...” Cuando estás demasiado consciente de tu belleza ciertamente te volverás feo. “...y la otra está demasiado consciente de su fealdad. Eso la hace hermosa”. La que era guapa pensaba constantemente que era guapa- se había vuelto arrogante, muy orgullosa. ¿Cómo puedes ser bello con arrogancia? Arrogancia es fealdad. Ella se había vuelto muy egoísta. ¿Y has encontrado alguna vez algún ego que sea bello? ¿Cómo puede ser bello el ego? La otra, que era fea y consciente de su fealdad, se había vuelto humilde, y la humildad tiene una belleza propia. La humildad, sin ningún orgullo, sin nada de ego, crea la belleza. Así que el hombre dijo: “Estoy confuso. Amo a la fea y odio a la guapa. Y te pido que soluciones el enigma. ¿Qué es lo que ocurre? ¿Por qué está sucediendo esto?”
El maestro llamó a todos sus discípulos y dijo: “Venid también, porque esto es realmente algo que hay que comprender.” Y dijo exactamente lo que dice Lao Tse. El también dijo a sus discípulos: “No estés orgulloso de lo que sabes, si sabes que sabes, eres ignorante. Si sabes que no sabes, eres sabio. Un hombre absolutamente sencillo no sabe ni lo uno ni lo otro, si sabe o si no sabe, vive sin conciencia de su personalidad.

Y me gustaría prolongar un poco más la historia. Se acaba aquí. Tal como la cuentan los sufis, se acaba aquí. Pero a mí me gustaría darle un giro más profundo. Me gustaría contaros que después de la visita de ese maestro, yo también visité la posada, muchos años después, por supuesto. Y el hombre, el posadero, vino a mi y me dijo: “Tengo un enigma. Una vez vino a visitarme un maestro Sufi y yo le formulé este problema y él lo resolvió. Pero desde entonces todo ha cambiado. La mujer fea se ha vuelto orgullosa de su humildad, y ya no la amo. No sólo es feo su cuerpo, ahora su ser, todo su ser, se ha vuelto feo. Y la mujer guapa, al saber que la conciencia de que era bella estaba destruyendo su belleza, ha abandonado esa conciencia. Ahora la amo. No sólo es hermoso su cuerpo, su ser también se ha vuelto hermoso”. Así que él me dijo : “Ahora dime qué es lo que pasa”. Pero yo le dije: “Por favor, no digas nada. Si digo algo, la historia volverá a girar. ¡No digas nada!

La auto-conciencia es la enfermedad; de hecho, vivir sin auto-conciencia es realizarse. Eso es iluminación: vivir sin auto-conciencia. Pero tú estás en una dicotomía, en un dilema, escogiendo entre dos cosas- ¿cómo vas a vivir sin auto-conciencia? Siempre eliges: eliges ser bello, y la fealdad se convierte en tu sombra; eliges ser religioso, y la irreligiosidad se convierte en tu sombra; eliges ser santo, y el pecado se convierte en tu sombra, Elige- y tendrás dificultades, porque la elección misma ha dividido la vida. No elijas, vive en un estado de no-elección, deja que fluya la vida.
A veces parece Dios, a veces parece el Diablo- ambos son bellos. No elijas. No intentes ser un santo porque si no tu santidad no será santidad real- el orgullo lo afeará todo. Así que digo que muchas veces los pecadores han alcanzado lo divino y los santos no han llegado. Porque los pecadores son siempre humildes; al pensar que son pecadores, no pueden exigir.